Hey Barbie
María la Portuguesa - Autor Expertos

El patriarcado capitalista

“Hey Barbie, hey Barbie, hey Barbie»

Todos han escuchado esto en la promoción de la pelicula Barbie cuya temática esta centrada, en la crítica del patriarcado capitalista, que irónicamente los productores explotan para venderte esta propaganda feminista, vestida de marketing de color de rosa por cierto un marketing excepcional. Este post es un Barbie spolier, que te ahorrará tiempo, dinero y decepción y te adverte de la las verdaderas intenciones del adroctinamiento.

En preparación a una entrevista tuve que ver Barbie lo cual fue toda una tortura. Objetivamente la película es visualmente muy atractiva pero sumamente aburrida decepconante, ridicula y contradictoria, pero lo peor es el mensaje central contra la complementariedad entre el hombre y la mujer, la femeneidad, la masculinidad, la vida y la familia que en parte destaco en los próximos 3 puntos.

Mensaje contrario a la complementariedad entre el hombre y la mujer, la femeneidad, la masculinidad y la familia.

Agenda aborto

Primero: La película inicia con una escena muy perturbadora deprimente,  donde narra el mundo de las niñas en el pasado que tenían que jugar a las mamás y a las amas de casa, hasta que llega la diosa feminista a rescatarlas liberarlas y empoderarlas: esa es Barbie. Las libera al punto de hacer que las niñas destruyan con odio los muñecos con los que jugaban a ser mamás; y alli esta la agenda aborto descaradamente colocada. La idea se refuerza al mostrar a una Barbie embarazada llamada en la pelicula como «rara y fuera del mercado».

«

«Una película Ilena de lenguaje de odio feminista, con mensajes tales como el hombre no importa, no es necesario, no es inteligente, estorba, no necesitas a los hombres, no te cases, etc.”

La mujer como objeto sexual

Segundo:  Irónicamente este film es una crítica  feminista radical al feminismo de segunda ola que solo liberó sexualmente a la mujer, impulsado por el mundo capitalista Barbie que impuso este esteriotipo de belleza femenino perfecto que hizo de la mujer un objeto sexual. La pelicula propone que la solución a este fracaso sea el trasgenerismo incitado por lo que hoy es cuarta ola feminista. ¡Claro que la objetivacion sexual de la mujer es toda una desgracia!, pero no pueden pretender que sea curado con más veneno feminista.

Construcción de un mundo no binario.

Tercero:  En una escena, Barbie y Kent abandonan «barbilandia» y entran al mundo real que es, en la película los Angeles en California, presentado como un mundo patriarcal machista y opresor. Allí Barbie le dice a uno interlocutores: yo no tengo vagina, y él no tiene pene; obvio, los muñecos de plástico típicos no tienen genitales, pero el film lo menciona para hacer una declaración no binaria. Además en el film se incluye explícitamente un Barbie trans con voz profunda de macho bigotudo.
 
En otra escena Kent, que es dependiente de Barbie se decepciona del patriarcado que irónicamente lo ha oprimido a él porque no lo deja ser afeminado, llorar y lo motivan a ser fuerte y luchar, ahí está la deconstrucción de la feminidad y la masculinidad.

«Abolir el ser fuerte y luchar, principio de la deconstrucción de la cultura del esfuerzo»

El feminismo que esclaviza

Hay mucho más por decir, pero los dejare con el cierre de la película donde se muestra a la supuesta creadora de Barbie dándole un aliento de vida a la muñeca de plástico en la que crea una especie de transhumano y al final «Barbie transhumano» termina haciendo una visita con el ginecólogo. Bizarro final porque se supone que Barbie no tiene vagina, en fin, basura de película, ahorrense el dinero, el tiempo y sobre todo el adoctrinamiento para ustedes y sus hijos. 

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FAMILISMO Y COMUNITARISMO VS. FAMILIA Y COMUNIDAD
Gerardo Ferrara - Expertos - ETWN

«Tengo familia»

Tengo famiglia” (“tengo familia” en español, pero una traducción extensiva más correcta sería: “esto lo hago por mi familia”) es una expresión icástica italiana, acuñada por el escritor e intelectual Leo Longanesi, quien quería representar una cierta mala praxis, presente en la “cultura latina”, de encubrir o justificar diversos crímenes o malas actitudes (como robar, no pagar impuestos, corromper y ser corrompido) con la excusa de hacerlo por su propia familia, o en todo caso por una razón válida, justificable.

Aunque, por supuesto, esta expresión corre el riesgo de hacer que se formulen juicios estereotipados sobre la sociedad y la cultura latina en general, podría no obstante ser representativa de cierta tendencia “romana” (y por “romana” no nos referimos a la ciudad de Roma) a “normalizar”, o aceptar como un hecho, varias actitudes completamente erróneas en nombre de un supuesto “interés superior”.

En ámbito secular, por ejemplo, esto podría traducirse en el llamado “familismo amoral”, un concepto sociológico introducido por Edward C. Banfield en su libro de 1958 The Moral Basis of a Backward Society.

El familismo amoral

Bansfield desarrolló esta teoría a partir de estudios realizados en la región de Basilicata, en el sur de Italia, para intentar comprender por qué algunas sociedades son más “atrasadas” o problemáticas que otras.

La cultura de estas sociedades, pues, presentaría una concepción extrema de los lazos familiares en detrimento de la capacidad de asociación y del interés colectivo. Los individuos parecerían actuar siguiendo la regla de maximizar únicamente los beneficios materiales a corto plazo de su propio núcleo familiar, suponiendo que todos los demás se comportan de la misma manera.

Por tanto, sería esta ética particular de las relaciones familiares la causa del atraso. Bansfield llamó su teoria “familismo amoral” porque el individuo sólo perseguiría el interés de su propio núcleo familiar, y nunca el de la comunidad, lo que exige la cooperación entre parientes no consanguíneos; y lo haría de forma a-moral porque, con esta actitud, aplicaría las categorías del bien y del mal sólo a los miembros de su familia, y no a los miembros de la comunidad (los ciudadanos del estado, la sociedad, etc.).

Cuando solo se persigue el interes del propio grupo familiar sobre el de la comunidad

El familismo amoral en el ámbito eclesiastico o político: el nepotismo 

En el ámbito eclesiástico y político, el familismo amoral coincide con el nepotismo, que se produce cuando quienes detienen la autoridad o poderes particulares favorecen a sus propios familiares (o amigos íntimos), debido a la relación familiar y de amistad que tienen con ellos y no a las habilidades y competencias reales que éstos poseen. El término proviene de la palabra latina nepos, que significa “nieto” o “sobrino” (ya que hubo en la Edad media algunos papas que tuvieron hijos ilegítimos que reconocieron como sobrinos).

En la Iglesia o en la política puede acontecer, pues, que un hombre de poder o un eclesiástico contratan o ascienden, en cargas más o menos importantes, a un pariente o a un amigo en lugar de a un extraño más calificado, lo que lleva a una concentración de poderes en manos de pocas personas o familias o grupos, dificultando el acceso meritocrático a las instituciones y, por consecuencia, el buen funcionamiento de estas instituciones, lo que puede llevar a la pérdida de independencia y de credibilidad moral de ellas.

El Consecuencias del familismo en la familia y la sociedad

En el ámbito familiar y social, las consecuencias del familismo son varias pero solamente mencionamos tres:

  • Ya no se persigue el interés común, sino su propio provecho o él de su propia familia o grupo;
  • Se considerará como enemiga aquella persona o institución que pretenda actuar en el interés público o según una visión más amplia;
  • Falta de identificación con los fines de la organización a la que se sirve y de vocación o sentido de misión.

A nivel de la sociedad civil, todo esto se traduce en algunas derivaciones que pueden ser dramáticas. Pensemos, por ejemplo, en el votar por un partido o representante político que no represente el bien mayor de la sociedad pero que me haya hecho ciertas promesas a mí o a mi familia a cambio de mi apoyo; o en contratar o haber contratado, en una empresa pública privada, a un trabajador solamente porque es pariente o amigo aún no siendo la mejor opción para esa empresa en particular; en tratar de manera diferente a ciudadanos o empleados en base a lazos familiares o de amistad y no en base a sus habilidades y valores morales y personales.

Eso, desde un punto de vista cristiano, significa privilegiar los intereses privados y personales o familiares, olvidando la doctrina social de la Iglesia que, en documentos como Gaudium et spes (32), señala lo siguiente: “Dios ha elegido a los hombres no solamente en cuanto individuos, sino también a cuanto miembros de una determinada comunidad. [—] Esta índole comunitaria se perfecciona y se consuma en la obra de Jesucristo. [—] Primogénito entre muchos hermanos, constituye, con el don de su Espíritu, una nueva comunidad fraterna entre todos los que con fe y caridad le reciben después de su muerte y resurrección, esto es, en su Cuerpo, que es la Iglesia, en la que todos, miembros los unos de los otros, deben ayudarse mutuamente según la variedad de dones que se les hayan conferido”.  

En este sentido podemos mencionar también las palabras del mismo Jesucristo, quien afirmó haber venido a la tierra para que esté “el padre dividido contra el hijo, y el hijo contra el padre; la madre contra la hija, y la hija contra la madre; la suegra contra su nuera, y la nuera contra su suegra”, lo que no es obviamente crear enemistad entre los miembros de una misma familia, sino sancionar que la pertenencia a la comunidad humana y cristiana, que tiene como base el bautismo, va incluso más allá de los lazos de sangre. ¡No se puede vivir el paraíso en una familia con indiferencia y burguesismo, sin pensar que los demás a lo mejor viven el infierno!

«

El papa Francisco, en su discurso del 25 mayo de este año ante la Asamblea General de los obispos italianos, «El clericalismo es una perversión, pero cuando el clericalismo entra en el laicado, es terrible”

El riesgo del familismo y clericarismo (o comunitarismos) en la iglesia

Las consecuencia de una visión familista y comunitarista, a nivel eclesiástico, son aún peores. ¿Cómo no pensar en el cierre, la autorreferencialidad, el clericalismo, el intentar a toda costa querer esconder la cabeza en la arena aún frente a tantos escándalos, abusos de poder y más? El querer “proteger” a algunos miembros de su propia comunidad y familia religiosa, quizás con la intención de no armar escándalo o solamente por falta de coraje y paternidad, en realidad no hace más que inflar situaciones ya precarias que al final estallan no sólo provocando un escándalo aún mayor sino algo más peligroso: la pérdida de credibilidad de los hombres de la Iglesia, a pesar de la enorme labor que la misma Iglesia lleva a cabo cada día para el bienestar espiritual y humano de millones de hombres y mujeres en todas partes del mundo.

El papa Francisco, en su discurso del 25 mayo de este año ante la Asamblea General de los obispos italianos, que en su último día de trabajo se extendió también a los responsables laicos del “camino sinodal”, declaró que “a veces se tiene la impresión de que las comunidades religiosas, las curias, las parroquias siguen siendo demasiado autorreferenciales. Parece que se cuela una especie de ‘neoclericalismo defensivo’, algo encubierto, generado por una actitud temerosa, por la queja ante un mundo que ya no nos comprende, por la necesidad de reiterar y hacer sentir su propia influencia”. El papa, pues, considera la autorreferencialidad como una “enfermedad de la Iglesia”, de la que “están afectados obispos, sacerdotes y religiosos, pero ahora lamentablemente también los laicos como consecuencia negativa de su (teórico) enaltecimiento. El clericalismo es una perversión, pero cuando el clericalismo entra en el laicado, es terrible”.

Hacia una mayor «sinodalidad» en la iglesia.

En el mismo discurso que ya mencionamos, el papa instó a escuchar las voces que aún hoy en la Iglesia “son tapadas cuando no silenciadas o ignoradas”, las voces de “aquellos que se sienten inadecuados, tal vez porque tienen trayectorias de vida difíciles o complejas. Y muchas veces son excomulgados a priori”.

Son palabras fuertes que se inscriben en un camino ya trazado por Francisco desde el inicio de su pontificado, el de la lucha contra el clericalismo y el restablecimiento de una mayor sinodalidad en el seno de la Iglesia católica, como ya deseaban sus predecesores, desde Juan XXIII, pasando por Pablo VI hasta Juan Pablo II y Benedicto XVI. Según el papa, este camino sinodal debería producir “comunidades cristianas en las cuales se amplíe el espacio, donde todos puedan sentirse en casa, donde las estructuras y los medios pastorales favorezcan no la creación de pequeños grupos, sino la alegría de ser y sentirse corresponsables”.

¿Pero qué es la sinodalidad? “Sínodo” deriva del griego σύνoδος y es una palabra compuesta por la preposición σύν (syn) y el sustantivo ὁδός (odós), e indica el camino que recorren juntos los miembros del Pueblo de Dios, unidos, como lo explica San Juan Crisóstomo, por un mismo sentir (ὁμονοία). Se puede traducir en latín como synodus o concilium.

Ya a finales del Concilio Vaticano II, convocado por Juan XXIII, dice papa Francisco que Pablo VI “se había dado cuenta de que la Iglesia en occidente había perdido la sinodalidad”. Sin embargo, esta sinodalidad “no es buscar la opinión de la gente, ni ponerse de acuerdo”, sino perder perder esa autorreferencialidad que siempre es un riesgo en todo grupo social, institución, comunidad.

En este sentido, parece, dice el papa Francisco, que esta autorreferencialidad “es un poco como la teología del espejo: me miro en el espejo, me maquillo, me peino bien… Es una hermosa enfermedad ésta, una hermosa enfermedad que tiene la Iglesia: autorreferencialidad, mi parroquia, mi clase, mi grupo, mi asociación”.

 “cultivar el deseo de reconocer al otro en la riqueza de sus carismas y de su singularidad. De este modo, los que todavía luchan por ver reconocida su presencia en la Iglesia, los que no tienen voz, pueden encontrar su lugar”

El derecho de todos a ser escuchados

La visión de la Iglesia del futuro, según papa Francisco, es, pues, la de un hogar, de una familia donde todos, sacerdotes, religiosos y laicos, puedan, según una expresión italiana derivada del yergo eclesiástico, “avere voce in capitolo”, es decir tener el derecho a ser escuchados, como los religiosos cuando tienen su capítulo general.  Hay que “cultivar el deseo de reconocer al otro en la riqueza de sus carismas y de su singularidad. De este modo, los que todavía luchan por ver reconocida su presencia en la Iglesia, los que no tienen voz, pueden encontrar su lugar”. Por esta misma razón, se necesitan “comunidades cristianas en las que se amplíe el espacio, donde todos puedan sentirse en casa, donde las estructuras y los medios pastorales favorezcan no la creación de pequeños grupos, sino la alegría de ser y sentirse corresponsables”.

Concluye papa Francisco afirmando que “una Iglesia sinodal lo es porque tiene una viva conciencia de caminar en la historia en compañía del Resucitado, preocupada no por salvaguardarse a sí misma y a sus propios intereses, sino por servir al Evangelio con un estilo de gratuidad y de cuidado, cultivando la libertad y la creatividad propias de quien testimonia la buena noticia del amor de Dios permaneciendo arraigado en lo esencial. Una Iglesia lastrada por las estructuras, la burocracia y el formalismo tendrá dificultades para caminar en la historia, al compás del Espíritu, al encuentro de los hombres y mujeres de nuestro tiempo”.

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Una ciencia que nos ayude a ser mejores personas
Gerardo Ferrara - Expertos - ETWN

Cientificamente probado

A nadie se le escapa el protagonismo adquirido en la sociedad occidental durante la última centuria por la ciencia experimental y por sus aplicaciones prácticas. Un significativo botón de muestra de nuestra anterior afirmación era recogido en un anuncio televisivo que frecuentó nuestras pantallas años atrás. En él, a través de sugerentes imágenes, se nos hacía pensar en las consecuencias prácticas de un corte en el suministro de energía eléctrica a una ciudad durante un par de días. La conclusión era obvia: tal eventualidad técnico-científica sería considerada por todos los afectados como una catástrofe de considerables proporciones. Todo ello es consecuencia de los notables avances realizados por ese conjunto de disciplinas durante los dos últimos siglos. Por ello, no es de extrañar que, para amplios sectores sociales, la ciencia ejerza una atracción quasi-reverencial. Una manifestación de ello es que frecuentemente se utilice la calificación de ‘científico’ o ‘científicamente probado’ como principal argumento de autoridad para avalar una opinión, un método o un producto comercial cualquiera.

Estas afirmaciones suelen conllevar la idea, más o menos consciente, de que el único uso de la razón que puede proporcionar auténticas verdades y no meras opiniones discutibles -es decir, el único uso epistemológicamente válido- sería el propio de la actividad científica experimental. Se trata de un planteamiento que se basa en el convencimiento, derivado del positivismo del siglo diecinueve, de que solo pueden ser verdaderas o falsas aquellas proposiciones que se puedan probar o rechazar mediante un experimento mensurable; todas las demás proposiciones, las de la ética, la filosofía, las de las ciencias sociales o la religión quedarían en el ámbito de las preferencias, las opiniones y las opciones personales. Por ejemplo, afirmar “matar a un inocente es malo” equivaldría a decir “me causa repulsión que alguien mate a un inocente”.

 Se hace urgente el estudio de una serie de cuestiones que van más allá de lo experimentable.

Uso indiscriminado de la técnica derivada de la ciencia experimental

Pero, junto a los logros anteriormente citados, el siglo XX ha sido testigo de diversas catástrofes originadas por un uso indiscriminado de la técnica derivada de ciencia experimental. Las explosiones atómicas de Hiroshima y Nagasaki, la desgracia de Chernobil, las invasiones de la intimidad ajena, los experimentos sobre prisioneros en los campos de concentración nazis, la contaminación producida en países enteros del antiguo bloque comunista por la explotación incontrolada de la minería, la proliferación de la muerte a la carta bajo la forma de eutanasia o aborto, la posibilidad clonación de embriones humanos, la contaminación de los mares o los ríos por los desechos industriales pueden servirnos de botón de muestra. Por ello, la creencia -popularizada por los positivistas y cientificistas del diecinueve- en que el progreso de la ciencia no debe someterse sino a criterios internos a la ciencia misma, va dejando paso al convencimiento general de que urge plantearse en profundidad la finalidad y los límites de la actividad técnico-científica. En estas circunstancias resulta, pues, no sólo oportuno, sino urgente ocuparse de la ciencia y de sus aplicaciones desde esa perspectiva que se denominaba tradicionalmente sapiencial es decir que tenga en cuenta la ordenación de la ciencia y de la actividad científica a la consecución del fin propio de la persona y de la sociedad humana. 

Así pues, se hace urgente el estudio de una serie de cuestiones que van más allá de lo experimentable, pero que marcan los límites que a la vez dilate los horizontes de la actividad científica y le señale los límites que no debe traspasar para seguir estando al servicio del verdadero progreso. Entre otras cuestiones, se trata de indagar sobre de las relaciones de la ciencia con la verdad (problema epistemológico) como de la relación de la ciencia con el bien (problema ético), con el hombre y la sociedad (problema antropológico) y con Dios (problema teológico). Y, puesto que estas cuestiones no son susceptibles de someterse a experimentos mensurables, solo podrán ser abordadas por la razón por parte de quienes admitan un uso de ésta que vaya más allá de lo puramente técnico-instrumental. En definitiva, si negamos este tipo de ampliación del uso de la razón, nos vemos privados de la posibilidad de saber si verdaderamente hay usos de la ciencia que contribuyen a que la humanidad progrese y otros usos que degradan a la persona y a la sociedad.

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«Yo soy el Camino la Verdad y la Vida»

En buena parte de las sociedades europeas de nuestro siglo conviven, junto al cristianismo, otras tradiciones religiosas muy diversas; junto a eso, el número de los
que se consideran ateos, agnósticos o sin religión se ha incrementado sustancialmente. Por otra parte, al individualismo heredado de la modernidad, que busca la emancipación del hombre de toda autoridad, se le ha sumado el emotivismo postmoderno, que eleva el sentimiento a instancia última del actuar humano. Estas y
otras razones han contribuido a crear un ambiente de sospecha y desprecio de la razón y a la extensión del relativismo y el escepticismo en amplias capas de las sociedades de nuestro entorno.

Pero, como ha puesto de manifiesto Ratzinger-Benedicto XVI en numerosas ocasiones, el cristiano es alguien que sigue a una Persona, Jesucristo, que ha dicho: “Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida” y “la verdad os hará libres”; por tanto, desde sus comienzos es una religión que tiene pretensión de ser la verdadera religión y que es
posible conocer la verdad, aunque nunca se pueda aprehender totalmente. Ante este conjunto de circunstancias, resulta particularmente necesario que el cristiano conozca con claridad los fundamentos racionales de su fe y aquellas cuestiones que se han llamado tradicionalmente preámbulos de la fe, es decir, aquellas verdades accesibles a la razón que, por su importancia y por la dificultad de acceder a ellas con la pura razón humana, también forman parte de la Revelación.

De esa manera podrán poseer un fundamento sólido que les ayude a transitar entre la diversidad de opiniones y a mantenerse firmes en momentos de zozobra. Además, esos conocimientos le pueden ayudar a establecer en los diversos ambientes sociales un diálogo desde la razón con los no creyentes sobre aquellos puntos éticos o filosóficos que son comunes a ambos, porque no dependen de la fe, sino que se apoyan en la naturaleza humana.

Un importante obstáculo para que ese diálogo pueda fructificar es el actual debilitamiento de la razón. Simplificando, al racionalismo de los epígonos de la modernidad le siguió un voluntarismo que ha dejado paso a un emotivismo que pone al sentimiento como última instancia. De ahí, las frecuentes llamadas del magisterio, y muy en particular de Benedicto XVI a ampliar el concepto de razón más allá de sus dimensiones técnicas y pragmáticas. Y es que, sin rehabilitar el papel de la razón en la persona y en la sociedad, algo muy diverso del racionalismo, no es posible un diálogo social profundo y sin él el pluralismo relativista y escéptico acaba por convertirse en el sustituto de la verdad y en la condición necesaria para que una sociedad pueda ser denominada democrática.

En sucesivos artículos trataré de desarrollar algunas facetas de la razón que, a mi juicio, son especialmente necesarios en la actualidad.

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Los Derechos Humanos: vistos desde el Cristianismo y desde el Islam
Gerardo Ferrara - Expertos - ETWN

El origen cristiano del concepto de libertad en Occidente

El gran filósofo alemán Georg Hegel, en su obra Introducción a la historia de la filosofía, afirmó que “los griegos y los romanos – sobre todo los asiáticos – no sabían nada de este concepto [de libertad], es decir, de que el hombre, en cuanto hombre, nace libre, que es libre. [—] Sin duda sabían que un ateniense, un ciudadano romano, un ingenuus, es libre, sabían que había libres y no libres; precisamente por eso no sabían que el hombre, en cuanto hombre, es libre; el hombre en cuanto
hombre, es decir, el hombre en general (universal), el hombre tal como lo concibe el pensamiento, tal como es concebido en el pensamiento.

En la doctrina cristiana empezó a surgir la teoría de que ante Dios todos los hombres son libres, que Cristo ha liberado a los hombres, los ha hecho iguales ante Dios, los ha liberado para la libertad cristiana. Estas determinaciones hacen a la libertad independiente del nacimiento, del lugar, de la cultura, etc., y es extraordinario el avance que se ha logrado con esto; pero estas determinaciones aún no son distintas de aquello que constituye el concepto de hombre para ser un hombre libre. El sentimiento de esta determinación ha impulsado durante siglos, durante  milenios: este impulso ha producido las más formidables revoluciones, pero (el pensamiento) el concepto de que el hombre es libre por naturaleza; [—] este conocimiento, este saber de sí mismo, no es muy antiguo, lo tenemos como un prejuicio; este saber se comprende por sí mismo”.

La moral base del derecho

Es una larga cita pero nos permite conocer, según el pensamiento de este gran filósofo, cuál es el origen de la idea de libertad que tenemos en Occidente, por lo cual el filósofo y político italiano Marcello Pera afirmó, a su vez, que “los derechos humanos son (debidos a, basados en) una opción moral. Nunca como en este caso la moral es la base del derecho. Si se escribe en una ley jurídica que todos los hombres son iguales, es porque se cree que existe una ley moral que establece que todos los hombres deben ser iguales. Es la ley moral la que da fuerza a nuestros derechos fundamentales. Es la ley moral la que los hace intangibles. Es la ley moral la que los hace universales” Y esta ley moral es “la ley moral cristiana”.

La Iglesia católica misma, en su Catecismo, declara que “Dios ha creado al hombre racional confiriéndole la dignidad de una persona dotada de la iniciativa y del dominio de sus actos. [—] La libertad es el poder, que radica en la razón y en la voluntad, de obrar o de no obrar, de hacer esto o aquello, de ejecutar así por sí mismo acciones deliberadas. Por el libre arbitrio cada uno dispone de sí mismo. [—] La libertad se ejercita en las relaciones entre los seres humanos. Toda persona humana, creada a imagen de Dios, tiene el derecho natural de ser reconocida como un ser libre y responsable. Todo hombre debe prestar a cada cual el respeto al que éste tiene derecho. El derecho al ejercicio de la libertad es una exigencia inseparable de la dignidad de la persona humana, especialmente en materia moral y religiosa. Este derecho debe ser reconocido y protegido civilmente dentro de los límites del bien común y del orden público”.

«Es la ley moral la que da fuerza a nuestros derechos fundamentales. Es la ley moral la que los hace intangibles. Es la ley moral la que los hace universales”

La «tradición» en el cristianismo y en el islam

¿Cómo evolucionó la idea de libertad del hombre, y los derechos que le corresponden en cuanto hombre, en el pensamiento cristiano y en el islámico? Pues, de forma distinta, ya que son dos sistemas de pensamiento diferentes, sobre todo en lo que se refiere a la identificación respectiva de la deidad y sus atributos y, por consiguiente, a la interpretación de los respectivos textos sagrados, o tradición. La  visión diferente de la libertad del ser humano, en el cristianismo y en el islam, puede, de hecho, atribuirse tanto a una cuestión religiosa y cultural como a los límites impuestos por la aplicación, la puesta en práctica de lo que enseñan los relativos textos sagrados, la Biblia por un lado y el Corán por otro.

En el cristianismo, en el catolicismo en particular, vemos que “los libros enteros del Antiguo y Nuevo Testamento con todas sus partes, porque, escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios como autor y como tales se le han entregado a la misma Iglesia. Pero en la redacción de los libros sagrados, Dios eligió a hombres, con sus propias facultades y medios, de forma que obrando El en ellos y por ellos, escribieron, como verdaderos autores, todo y sólo lo que El quería. [—] Habiendo, pues, hablando Dios en la Sagrada Escritura por hombres y a la manera humana, para que el intérprete de la Sagrada Escritura comprenda lo que El quiso comunicarnos, debe investigar con atención lo que pretendieron expresar realmente los hagiógrafos y fiel a Dios manifestar con las palabras de ellos” (Const. Dei Verbum).

Lo que significa que se admite que el corpus de textos sagrados tiene sí a Dios como autor, pero en definitiva quienes escribieron los textos fueron hombres inspirados por Dios. Dichos hombres, como cada ser humano, tenían limitaciones de comprensión, lengua, tiempo, cultura y espacio. Por tanto, la Escritura no debe entenderse como una tabla de piedra con Dios trazando sus palabras con el dedo, ni dictada por el mismo Dios, sino que debe interpretarse de manera “crítica”, o sea mediante una hermenéutica basada en múltiples disciplinas: el método histórico-crítico, el análisis lingüístico, textual, comparativo, etc.

En la práctica, fe y razón, religión y ciencia, revelación y tradición van de la mano y permiten a los fieles recibir correctamente las que son las enseñanzas divinas, a través del sello constituido por la tradición apostólica y la enseñanza de la Iglesia. Además, la famosa sentencia “dad, pues, a César lo que es de César, y a Dios lo que es de Dios”, una frase dicha por Jesús y contenida en los Evangelios, forma la base de lo que se conoce como separación de poderes en el cristianismo.

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En la visión cristiana y occidental, el hombre, en cuanto hombre, es libre. Y estamos hablando de cada hombre, cristiano o no cristiano.

La visión del Islamismo

En el islam, por lo contrario, semejante separación no existe, ya que hay una unión inseparable del poder divino y de la autoridad temporal. De hecho, el trabajo constructivo para deducir el “derecho”, la “ley” (en árabe: la sharía) tanto religiosa como secular, se hace a partir de cuatro fuentes (el Corán, la sunna, el quiyás y el iyma) y se llama iŷtihad (de ŷ-h-d, la misma raíz que el término yihad), o “esfuerzo intelectual”. El esfuerzo en cuestión, una verdadera elaboración del derecho positivo islámico, basado sin embargo en una palabra “revelada”, perduró hasta alrededor del siglo X, cuando se formaron las escuelas jurídicas (madhab), después de lo cual “las puertas del mismo iŷtihād” se consideran oficialmente cerradas. Desde entonces, pues, tan solo se puede aceptar lo que ya se consideró resuelto o elaborado hasta aquel momento, sin introducir más innovaciones (bid‛a).

Por ejemplo, los más rígidos en tener cerradas las puertas del iŷtihad (es decir, los más conservadores y fundamentalistas en considerar que todo lo que se introdujo posteriormente a la época de Mahoma en el islam debería estar prohibido) son los wahabitas (fundados por Muḥammad ibn ‛Abd-el-Waḥḥab: la doctrina wahabita es la oficial del reino de los Sa‛ūd, monarcas absolutos de Arabia Saudita), también y mejor conocidos (ellos y exponentes de otros movimientos parecidos) como salafistas (por ejemplo los Hermanos musulmanes). Según la visión salafista, pues, dentro de la doctrina islámica se introdujeron innovaciones excesivas; por lo tanto, es necesario volver a los orígenes, a la edad de oro, la de los padres (Salaf as-Salih), en particular la de la vida de Mahoma en Medina y de sus primeros sucesores, o califas. Es verdad que en el islam hay distintas escuelas jurídicas, sectas y corrientes pero sí es verdad que en ningún país islámico se pueden aceptar cosas que están consideradas normales en un país de Occidente.

La visión del hombre: Base del discurso sobre los Derechos Humanos

Como ya hemos visto,  Los derechos del hombre, por lo tanto, están basados en la ley natural, aunque esta ley natural se ha podido reconocer solamente a través de una opción moral, o revelación, que es la del cristianismo. Por cierto, hay que añadir que “la libertad es en el hombre una fuerza de crecimiento y de maduración en la verdad y la bondad. La libertad alcanza su perfección cuando está ordenada a Dios, nuestra bienaventuranza. [—] En la medida en que el hombre hace más el bien, se va haciendo también más libre. No hay verdadera libertad sino en el servicio del bien y de la justicia” (Catecismo de la Iglesia Católica). Esta orientación al bien como base de la libertad, según Hegel, presupone que, “[para el cristianismo] el individuo como tal tiene un valor infinito, y siendo objeto y fin del amor de Dios, está destinado a tener una relación absoluta con Dios como espíritu”.

Eso significa que toda persona debe su ser a un acto de libertad de Dios, y por lo tanto la libertad humana se sitúa dentro de una relación: la relación entre Dios y la persona humana. La libertad humana, pues, tiene un principio, una causa, y tiene también un objetivo, un sentido, una “misión”, como lo diría el Cardenal italiano Carlo Caffarra (1938- 2017), ser como Dios al interior de una relación con él, una relación que se va profundizando a lo largo de la existencia de cada ser humano y que hace que el sentido de la vida no haya que inventarlo, sino descubrirlo a cada paso.

En el islam, sin embargo, la visión del hombre y de su vida es algo distinta. Lo explica bien el filósofo y pensador ruso Vladímir Soloviev (1853-1900), subrayando la ausencia, en el islam, “del ideal de la perfección humana o de la unión perfecta del hombre con Dios: el ideal de la auténtica humanidad divina. El islam [—] solamente requiere una sumisión general a Dios y la observancia en su propia vida natural de esos límites externos que han sido establecidos por los mandamientos divinos. La
religión sigue siendo solo el fundamento inquebrantable y el marco siempre idéntico de la existencia humana y nunca se convierte en su contenido interno, su significado y su propósito. Si no hay un ideal perfecto que el hombre y la humanidad deben lograr en sus vidas con su propia fuerza, esto significa que para estas fuerzas no hay una tarea precisa, y si no hay una tarea o un fin para alcanzar, está claro que no puede haber movimiento hacia delante”.

Las raiz cristiana, base en evolución del pensamiento sobre el hombre y sus derechos inalienables.

Evolución en el pensamiento sobre el hombre y sus derechos inalienables.

Todo esto lleva a considerar cómo ha habido una Por un lado, la visión cristiana dio lugar, absurdamente (pero no tan absurdamente) a nuestro Estado liberal, que es un Estado laico, y por consiguiente a la Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948), en la que el fundamento del derecho del hombre es el mismo hombre (derecho natural).

Por otro lado, la visión islámica dio lugar a la emisión de varias y posteriores Declaraciones de Derechos Humanos, en conflicto con la Declaración de la ONU en 1948 (definida por el entonces representante iraní, Sa’id Rajaie Khorasani, como “una interpretación laica de la tradición judeocristiana”), es decir: la Declaración Islámica de Derechos Humanos (1981), la Declaración de El Cairo de los Derechos Humanos del Islam (1990) y la Carta Árabe de Derechos Humanos (1984). Todas estas se caracterizan precisamente por ser islámicas, o sea, basadas en el derecho musulmán, siendo Dios el único legitimado para regular las relaciones entre los individuos (derecho divino) y por lo tanto rechazan necesariamente la Declaración de la ONU pues esta no podría aplicarse a los musulmanes sin violar la ley islámica, y ello porque en la Declaración de la ONU los derechos del hombre son inalienables y aplicables a cualquier ser humano; en la islámica, son de origen divino, sancionados en el Corán.

En la práctica, la ley religiosa islámica, cuyos fundamentos son el Corán y la sunna (hadiz), prevalece sobre la ley secular de cualquier estado, y ningún musulmán puede verse impulsado a violar la sharía. Por tanto, puede eximirse de cumplir la ley del estado si contradice la ley islámica (lo que también es un derecho humano sancionado por las Declaraciones islámicas). Algunos casos emblemáticos, en las Declaraciones islámicas, son: falta de igualdad entre hombres y mujeres (en los códigos de familia islámicos, aplicados en todos los países musulmanes, el hombre es superior a la mujer en materia de herencia, custodia de los hijos, repudio, etc.); denegación del derecho de apostasía (uno no puede convertirse del islam a otra religión, bajo pena de muerte); falta de libertad de religión (si, en la Carta de la ONU, está previsto que toda persona tenga derecho a manifestar su fe, incluso públicamente, en el islam este derecho está reservado a los musulmanes); falta de libertad de pensamiento y de expresión que, si bien está parcialmente garantizada, sin embargo se prohíbe o se controla si se supone algún peligro para la seguridad de la comunidad y del estado (control de medios de comunicación y redes sociales).

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Antonio R. Rubio Plo - Expertos EWTN

La búsqueda de la verdad y el rigor histórico

En torno a América (El buey mudo, ed. Epalsa) es un libro del sacerdote e historiador Mariano Fazio que contiene una interesante aproximación al Nuevo Mundo partiendo de un enfoque de historia de las ideas. Vivimos tiempos en los que la historia ha pasado a ser un arma arrojadiza de la política y no es sencillo escribir un libro desde la búsqueda de la verdad y el rigor histórico. Se oponen a ello las ideologías que tratan de explicar los hechos por medio de enfoques simplistas que allanen su camino hacia el poder político y social.

Pasó el quinto centenario del Descubrimiento y han pasado los bicentenarios de las independencias, con toda su carga de fastos y publicaciones, aunque difícilmente han arrojado luz sobre lo que realmente sucedió en el continente americano, sobre todo a partir del siglo XVI. Este pequeño libro de Mariano Fazio intenta dar una respuesta centrada en los móviles del descubrimiento y conquista de América por los españoles. Según este autor, dichos móviles serían la búsqueda de bienes económicos, la ética renacentista basada en el honor y la propagación de la fe católica.

El camino fácil para explicar los hechos es centrarse en uno solo de esos móviles, particularmente el primero, pero eso no se ajustaría la verdad. Tal y como asegura Fazio los móviles no son exclusivos ni excluyentes. Pueden darse al mismo tiempo, pese a que los prejuicios ideológicos insistan en lo contrario.

El móvil de la predicación de la fe cristiana es esencial en la conquista y colonización de América, aunque no siempre puede ser desligado de la búsqueda de riquezas y honores.

Finalidad económica

Es evidente la existencia de una finalidad económica en toda conquista y colonización. Los cronistas de Indias, como Gonzalo Fernández de Oviedo, no ocultaron el hecho de que algunos colonos no pretendían la conversión de los indios ni tampoco establecerse en aquellas tierras más allá del tiempo necesario para conseguir el ansiado oro, que no se encontró más que en los imperios azteca e inca, y no en las islas del Caribe, Venezuela o Argentina, donde no se hallaron tesoros, lo que no impidió la propagación de mitos y leyendas como la búsqueda de Eldorado.

Por lo demás, los tesoros encontrados tampoco contribuyeron al bienestar económico de España, sino que principalmente sirvieron para financiar las guerras de Carlos V y Felipe II en Europa. El Estado se endeudó y no pocos comerciantes extranjeros se establecieron en Sevilla, principal foco de los intercambios comerciales con el Nuevo Mundo, hasta el punto de que llegó a escribirse que “España es las Indias de los extranjeros”.

Por otra parte, los ideales caballerescos de la Reconquista, que continuaron en el Renacimiento, fueron otra motivación destacada. Fue el triunfo de la individualidad, la exaltación de la valentía, la audacia y la lealtad, el desprecio por la vida sedentaria y los bienes estables. Se impone una mentalidad, la del orgulloso hidalgo español, que considera deshonroso dedicarse al comercio y al trabajo manual, lo que marcará diferencias con otros países europeos. Fazio subraya que el honor es la opinión que se tiene de nosotros, y se basa en la externalidad y las apariencias. La fama, un concepto muy extendido en la época, es la persistencia en el futuro de la buena reputación. Un ejemplo bien conocido es el de “los trece de la fama”, los trece españoles que eligieron ir con Pizarro en busca de los tesoros del Perú mientras que la mayoría de los expedicionarios optaron por volverse a Panamá, su punto de partida.

Ni que decir tiene que la relación entre la fe y la honra siempre es problemática, tal y como recuerda el escritor venezolano Rafael Tomás Caldera, porque pueden prevalecer la vanidad y el orgullo, la obsesión por la necesidad de reconocimiento. El móvil de la predicación de la fe cristiana es esencial en la conquista y colonización de América, aunque no siempre puede ser desligado de la búsqueda de riquezas y honores. La mayoría de los protagonistas de los hechos, como Hernán Cortés, hacen hincapié en la evangelización, aunque en no pocas veces faltara coherencia en la fe predicada y la vida vivida por los colonos españoles. Pero sin ser un afán exclusivo, no cabe duda de que existió la preocupación por evangelizar.

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 «el mestizaje es un elemento esencial de la identidad cultural americana, que será posible gracias a la antropología cristiana que subraya la igualdad radical de todas las personas».

La evangelización

La evangelización en aquella época ha de entenderse también desde la óptica de la confluencia de los fines de la Iglesia y los del Estado. La unidad religiosa, unida a la consolidación de un Estado nacional bajo los Reyes Católicos, contribuye al proceso de evangelización en América. Sin embargo, la fe cristiana tiene en cuenta peculiaridades culturales de los pueblos indígenas. Los religiosos españoles contribuyeron a la preservación de sus lenguas y supieron transmitirles la belleza de la liturgia, como puede apreciarse en el caso de las misiones jesuitas en América del sur. Frente al mal ejemplo que pudieran darles los colonos blancos cristianos, el afecto de los religiosos por los indígenas siempre fue notable. Y es precisamente esta dimensión religiosa la que está presente en el debate antropológico que se plantea en el siglo XVI.

Frente a quienes consideran que los indios son siervos por naturaleza, dominicos españoles como Francisco de Vitoria recuerdan la existencia de una comunidad universal, que será la base del llamado Derecho de Gentes. En contraste está el dominico fray Bartolomé de Las Casas, al que movía, sin duda, una pasión por la justicia ante los abusos de los colonos, pero, como bien recuerda el autor de este libro, pecó en algunas ocasiones de “exagerado e inexacto en algunas ocasiones, de simplista en otras, y de extremistas en muchas más”. Sin embargo, Mariano Fazio destaca que no se puede atribuir a Las Casas la responsabilidad de la leyenda negra y reconoce su sincera lucha contra la injusticia. Coincide con el historiador Ángel Losada García en que lo verdaderamente sorprendente en que la España inquisitorial se permitiera a un humilde fraile decir todo lo que dijo, que Carlos V le escuchara y en ocasiones le hiciera caso.

A modo de conclusión, Fazio señala que el mestizaje es un elemento esencial de la identidad cultural americana, que será posible gracias a la antropología cristiana que subraya la igualdad radical de todas las personas. El resultado es una nueva realidad cultural, que no es una sociedad europea implantada en América, y tampoco una sociedad indígena que vive al margen de los europeos. Las sociedades hispanoamericanas tienen un carácter peculiar, que les hacen ser una visión específica de Occidente.

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