El Árbol de la Vida surge con frecuencia en los pueblos orientales.  Un tema mesopotámico el árbol centrado entre dos animales fabulosos.   El árbol es uno de de los símbolos más antiguos. Este símbolo es muy anterior a la redacción del Génesis. Es más, podemos pensar que fue tomado por el pueblo judío para expresar la revelación del Dios Único Transcendente y Creador purificándola de idolatrías y supersticiones. Muchos piensan que existe una revelación primitiva en la creación. Estos símbolos son como el molde sobre el que la mente humana elabora una concepción universal que puede ser sabia o errática. En algunos lugares, como la India, el árbol se representa como desarraigándose del cielo y con la copa en la tierra. Este es un símbolo inverso, más de muerte que de vida, al ser panteísta y emanatista. La visión gnóstica también usa el árbol como símbolo, aunque algunas corrientes como la teosofía anticristiana de Madame Blavatsky dice, de un modo casi delirante, “en el principio, las raíces del árbol nacían del cielo y emanaban de la raíz del Ser integral. Su tronco creció y se desarrolló atravesando las capas del Pléroma proyectó en todos los sentidos sus ramas frondosas sobre el plano de la materia apenas diferenciada; y después, de arriba abajo para que tocaran el plano de la tierra. Por esto el árbol de la vida y del ser es representado de esta forma”. Esta idea se encuentra ya en los Upanishads, donde se dice que las ramas del árbol son el éter, el aire, el fuego, el agua, la tierra. Los cabalistas desarrollaron mucho esta idea y en el Zohar se lee que “el árbol de la vida se extiende desde lo alto hacia abajo y el sol lo ilumina enteramente”. El mismo Dante representa el conjunto de las esferas celestes tolemaicas, que es lo que se pensaba entonces del mundo astronómico, como la copa de un árbol cuyas raíces (origen) miran hacia arriba (Urano). En las mitologías nórdicas el árbol cósmico hunde sus raíces en la tierra donde se encuentra el infierno.

La duplicación del Árbol, como hace el Génesis, coloca al árbol de la vida más oculto porque es difícil llegar a la inmortalidad, aunque posible. La hierba de Gilgamésh está en el fondo del Océano custodiada por monstruos, como lo están las manzanas del jardín de las Hespérides. En el cielo babilónico también existen dos árboles simbolizando la verdad y la vida. También existen triplicaciones con tres raíces y tres troncos, una central y dos gruesas ramas como un burdo dualismo. El árbol de la vida se le presenta florido y el de la muerte o de la ciencia seco. Jung, psicólogo de la New Age, usa también ese símbolo con contenido sexual, o mejor bisexual diciendo que en latín los nombres de árbol son de género femenino con desinencia masculina. Como se ve las posibilidades interpretativas del símbolo del árbol son enormes y, no pocas veces, disparatadas. A veces, se le asocia al sol y la luna con un sentido cósmico. En la India se halla el árbol con tres soles, imagen de Trimurti; en China el árbol con los doce soles zodiacales. Si tiene los signos de los siete planetas (o metales) representa la materia única (protophylé) de donde nacen todas las diferenciaciones. En Alquimia el árbol de la ciencia recibe el nombre de árbor philosóphica, como símbolo del crecimiento de una idea, vocación o fuerza. Plantar el árbol de los filósofos equivale a poner en marcha la imaginación creadora. También se asocia frecuentemente a la fuente, al dragón y a la serpiente. La serpiente enrroscada al árbol equivale al conjunto de ciclos de la manifestación universal en torno al eje del mundo. El Árbol sefirótico de la cábala lo forman estructuras jerarquizadas semejantes al árbol de Porfirio y al de Ramón Llull, cuyo tronco simboliza la sustancia primordial de la creación y cuyas ramas simbolizan los nueve accidentes. Esta cifra de diez también se da en los sefirot como suma de todo lo real que puede determinarse con números. En China, mucho más prácticos y menos especulativos, el árbol simboliza la longevidad y la fertilidad y gozan de gran predicamento el bambú, el ciruelo y el pino llamados “los tres amigos” porque se conservan verdes durante el invierno y se les suele pintar juntos.

 El hombre moderno occidental analiza y separa; intenta entender a través de aquellos elementos separados que le parecen más inteligibles; pero la realidad se le escapa, como es notorio en la Física. El símbolo, en cambio, recoge la unidad de dos realidades y expresa el conjunto inseparable de su realidad. Aparente­mente es menos inteligible, pero, a través de él, se conoce mejor la realidad (esto es debido a que el modo racional de conocer es inferior en ciertos aspectos al modo intuitivo). No todos los símbolos poseen la misma intensidad de realidad. Su tarea más elevada es expresar la realidad divina. El símbolo no falsificado no es arbitrario, como sí suele serlo un logotipo; de ahí que en todas las religiones verdaderas se hallen símbolos similares. El diálogo interreligioso y la evangelización de todos los pueblos caminarán más expeditamente por el entendimiento de los símbolos verdaderos.

El signo supremo del Cristianismo es la Cruz. Pero también lo es de religiones y civilizaciones antiguas muy anteriores al cristianismo e, incluso, al mismo Abraham. La cruz es un molde original del ser real, el esquema fundamental impreso por Dios en el cosmos, la ley estructural del universo, y, por eso mismo, el modelo radical de todas las obras realizadas por el hombre. El Árbol es un signo derivado del símbolo creacional de la Cruz. La Cruz muestra el cielo que se entrecruza con la tierra y que combina un lado luminoso y otro oscuro, la vida y la muerte. Nada hay, ni ocurre, sin la cruz. Expresado con lenguaje oriental, la cruz es el mandala básico. Ha sido estampado como un sello en el cielo y en la tierra. Para los hombres de la Edad de Piedra fue ya un símbolo importante; ciertamente lo fue muchas generaciones antes del sacrificio de Cristo en el Gólgota para los pueblos sumero-elamitas del valle del Tigris, para la civilización China tal como se condensa en el escrito I Ching y para los egipcios del valle del Nilo. Estos pueblos adornaban sus vestiduras y sus objetos de culto con el signo de la cruz. Era un símbolo del Dios benéfico.

El símbolo auténtico en toda su pureza ha sido “inventado” por Dios. La Cruz de Cristo es más inteligible mirada desde este símbolo primitivo, que adquiere con Cristo la categoría de verdadero Árbol de la Vida. La locura de la cruz es sólo para los que no entienden la visión original, debido a que poseen una visión falsificada de lo genuino y de lo renovado tras la destrucción. El símbolo del Árbol de la Vida se sitúa como prolongación de la cruz original. Y la Cruz de Cristo como explicación total del beneficio divino de un nuevo Árbol de la Vida.  “Lo que ocurre hoy en el mundo no es más que un único baile en torno a este árbol de la vida que es en realidad un árbol de muerte”[1]. La falsificación de los símbolos no se da sólo en la cruz y en el árbol de la vida. Esta falsificación tiene más importancia para la vida práctica de los hombres de lo que puede parecer a primera vista.

[1] Odo Casel, El misterio de la cruz, Ed. Guadarrama, Madrid 1961