“Las Raíces Cristianas de Europa. Un pasado vivo para un futuro de vida” 2

19 de Junio de 2024

Gerardo Ferrara - Expertos - ETWN

1.1 Raíces Históricas: La adopción del cristianismo como religión oficial en el Imperio Romano marcó el inicio de la identidad cristiana de Europa. Desde las enseñanzas de los Padres de la Iglesia hasta la consolidación de la cristiandad medieval, las raíces históricas establecieron las bases para la comprensión de la fe en el continente.

1.1.1 Filosofía Griega y Construcción de la Identidad Cristiana en Europa

La conexión entre la filosofía griega y la identidad cristiana en Europa ha sido un viaje complejo que ha evolucionado a lo largo de los siglos. Este vínculo comenzó en la Antigüedad, fusionando las enseñanzas de filósofos como Platón y Aristóteles con las tradiciones judías y cristianas emergentes. Los Padres de la Iglesia, como Agustín de Hipona, integraron conceptos filosóficos en la teología cristiana, marcando una convergencia crucial. Los Padres griegos y los latinos construyeron su primer pensamiento teológico desde la comprensión de que la Filosofía Griega era el herramienta más adecuado para dar forma al uso de la razón en la comprensión de la ciencia teológica. La convicción de que la razón del ser humano es un inmenso atributo supuso aunar el mensaje de la dignidad humana del evangelio de Jesucristo con los mismos dones antropológicos en una de las primeras aportaciones al ser europeo: el valor intrínseco del ser humano creado a imagen y semejanza de Dios, que le otorgó las herramientas para, perfeccionándose con la revelación, alcanzar una vida buena. De ahí el inmenso aporte que el Estoicismo, ya en la fase imperial romana, supuso para la creación de la moral cristiana.

Durante la Edad Media, el renacimiento aristotélico influyó en la teología escolástica, liderada por figuras como San Alberto Magno o Santo Tomás de Aquino, ambos dominicos. Aquino buscó reconciliar razón y fe, destacando la compatibilidad entre la filosofía aristotélica y la teología cristiana en su obra monumental «Summa Theologica», y el valor de la filosofía como instrumento de diálogo en su “Summa contra gentiles”.

El Renacimiento consolidó la interconexión, con humanistas cristianos abrazando la fusión de erudición clásica y fe cristiana, con el paradimático ejemplo de Erasmo de Rotterdam. El énfasis en la educación clásica y valores éticos de la antigüedad griega marcó esta fase en un movimiento que llevó al desarrollo d etoda una filosofía y ética cristiana durante los siglos XVI y XVII del que la Escuela de Salamanca, abordando los problemas y cuitas de su contexto histórico son cumbre humanística.

La Ilustración introdujo desafíos, pero la influencia de la filosofía griega persistió. Valores griegos, como la libertad, se mezclaron con la herencia cristiana, generando concepciones secularizadas de moral y política, incomprensibles sin el dicho aporte de la dignidad humana de raíz evangélica.

En conclusión, la relación entre la filosofía griega y la identidad cristiana ha sido dinámica y enriquecedora. Desde la Antigüedad hasta la Edad Moderna, esta conexión ha forjado la tradición intelectual y cultural de Europa, demostrando la capacidad de las ideas para dar forma y buscar el verdadero rostro de la identidad de una civilización como la europea.

«La Ilustración introdujo desafíos, pero la influencia de la filosofía griega persistió. Valores griegos, como la libertad, se mezclaron con la herencia cristiana, generando concepciones secularizadas de moral y política, incomprensibles sin el dicho aporte de la dignidad humana de raíz evangélica.»

1.1.2. Influencia Duradera del Derecho Romano en la Identidad Cristiana de Europa

La conexión entre el Derecho romano y la identidad cristiana en Europa ha sido un viaje a través de los siglos, marcado por una influencia profunda y duradera. Desde los primeros días del cristianismo, cuando ambas realidades coexistieron en el contexto del Imperio Romano, hasta la actualidad, la herencia del sistema jurídico romano ha moldeado las instituciones, la moral y la estructura social de la Europa cristiana.

En los primeros siglos de la era cristiana, el marco legal romano proporcionó la estructura necesaria para la propagación y organización del cristianismo. La noción de ciudadanía romana se fusionó con las enseñanzas cristianas, creando una síntesis única que influyó en la igualdad y la responsabilidad social. Estructuras jurídicas y políticas, desde la misma comprensión de la familia a las estructuras de municipios y diócesis, supuso una fructífera interrelación que conformó el rostro de Europa.

La Iglesia, durante este período, adoptó estructuras administrativas del sistema romano, reflejando divisiones imperiales. La autoridad legal y moral del Papa, basada en la tradición imperial, arraigó en la conciencia cristiana.

La preservación del Derecho romano en las instituciones eclesiásticas y la creación de códigos legales, como el Código de Justiniano, contribuyeron a la continuidad de la tradición legal romana. Estos códigos sirvieron como base para legislación civil y canónica, reflejando la síntesis de leyes seculares y morales cristianas.

La recuperación del conocimiento clásico revitalizó la influencia del Derecho romano en la Edad Media. Estudiosos medievales aplicaron las enseñanzas legales romanas en la educación y la práctica legal, consolidando aún más los vínculos entre ambas disciplinas.

La conexión entre el Derecho romano y la identidad cristiana se reflejó en la formulación de conceptos legales fundamentales. La idea de derechos naturales y la concepción de la ley como reflejo de la razón divina resonaron con los principios cristianos.

A medida que Europa avanzaba hacia la Edad Moderna, la influencia del Derecho romano persistía en la estructura legal y política de las naciones cristianas. La ley como instrumento para la búsqueda del bien común y la justicia social y la protección de derechos individuales tanto como los comunitarios continuaba siendo central, arraigada en la fusión de la tradición romana y la ética cristiana.

En resumen, la conexión entre el Derecho romano y la identidad cristiana de Europa ha sido un fenómeno complejo y duradero. La herencia legal romana ha permeado las instituciones, la moral y la concepción misma de la ley en la Europa cristiana, dando forma a su identidad colectiva de una manera que trasciende el tiempo y continúa influyendo en la comprensión de la justicia y la moral en la sociedad europea contemporánea

1.1.3. La Influencia de las Invasiones Bárbaras

Las invasiones bárbaras que sacudieron Europa durante los últimos años del Imperio Romano y la Edad Media no solo dejaron un rastro de destrucción y cambio político, sino que también desempeñaron un papel crucial en la formación de la identidad cristiana común del continente. Estas invasiones, llevadas a cabo por tribus germánicas, eslavas, nórdicas y otras, tuvieron un impacto profundo en la configuración cultural y religiosa de Europa.

En el declive del Imperio Romano, diversas tribus bárbaras irrumpieron en las fronteras, llevando consigo sus propias creencias y prácticas religiosas. A medida que se establecían en las tierras conquistadas, entraban en contacto con la población romana, que ya estaba marcada por la identidad del cristianismo. Este encuentro cultural y religioso fue un proceso complejo que contribuyó a la creación de una identidad cristiana compartida.

A pesar de las tensiones iniciales entre las comunidades bárbaras y los cristianos romanos, gradualmente se produjo una integración de estas culturas. La Iglesia, con su estructura jerárquica y su papel como unificador social, desempeñó un papel crucial en este proceso. Los líderes bárbaros, al adoptar el cristianismo, vieron en él una herramienta para consolidar su autoridad y legitimar su gobierno ante la población romanizada.

Las invasiones bárbaras también llevaron al surgimiento de nuevos reinos cristianos en Europa. Los visigodos, ostrogodos, vándalos, lombardos, francos, anglos y otros grupos adoptaron el cristianismo, y este acto de conversión se convirtió en un factor unificador en sus territorios. La figura del rey cristiano, investido de un mandato divino, ayudó a consolidar la identidad de estos reinos y a forjar una conexión más fuerte entre la fe cristiana y la autoridad secular.

Uno de los eventos más significativos fue la conversión de los francos bajo el reinado de Clodoveo I en el siglo V. En España otro tanto supuso la figura de Recaredo en el reino de Toledo. Esta conversión al cristianismo, y en particular al catolicismo, no solo unió a los francos y visigodos hispanos bajo una identidad religiosa común, sino que también estableció lazos con la Iglesia en Roma. Este vínculo con la sede papal fortaleció la conexión entre las regiones cristianas de Europa occidental.

A medida que la Edad Media progresaba, la identidad cristiana común se consolidaba aún más. Las invasiones musulmanas en la Península Ibérica supusieron una reacción que fortaleció, en el proceso de los siete siglos de reconquista, esa identidad cristiana europea, conformando una forma de estar en el mundo cultural y social totalmente impregnada del hecho cristiano. Las Cruzadas, lanzadas para defender la cristiandad y recuperar Tierra Santa, fueron un ejemplo de la unión de reinos europeos bajo la bandera del cristianismo. La Iglesia desempeñó un papel importante en la organización y promoción de estas expediciones, contribuyendo a la creación de una identidad cristiana europea que trascendía las fronteras políticas.

En conclusión, las invasiones bárbaras, aunque inicialmente caóticas y destructivas, fueron un catalizador fundamental en la construcción de la identidad cristiana común de Europa. A través de la interacción cultural, las conversiones y el establecimiento de reinos cristianos, estas invasiones contribuyeron a la formación de una narrativa compartida que perdura hasta nuestros días, moldeando la historia, la cultura y la identidad de Europa.

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 1.1.4. El Papel del Medievo en la Construcción de la Identidad Cristiana de Europa

La Edad Media, también conocida como la época medieval, desempeñó un papel esencial en la formación y consolidación de la identidad cristiana en Europa. Este período, que abarcó desde aproximadamente el siglo V hasta el XV, fue testigo de una compleja interacción entre la fe cristiana, las instituciones eclesiásticas y las transformaciones socioeconómicas, contribuyendo de manera significativa a la construcción de la identidad colectiva de Europa.

Desde el colapso del Imperio Romano hasta el Renacimiento, la Iglesia Católica emergió como una fuerza central en la vida europea durante la Edad Media. La cristiandad medieval no solo influyó en la esfera espiritual, sino que también modeló la política, la cultura y la educación. La Iglesia proporcionó una estructura organizativa en un mundo que experimentaba cambios dramáticos, consolidando así la fe cristiana como un componente integral de la identidad europea. Los obispos como cabezas sociales y el papa como cabeza de la cristiandad, llegaron para llenar el vacío producido por la crisis de poder generado por la caída del imperio romano, dando a su vez acompañamiento y luz a un mundo nuevo donde cruz y espada estaban en plena unión.

Uno de los aspectos más destacados de la Edad Media fue el sistema feudal, que estructuraba la sociedad en torno a relaciones de vasallaje y obligaciones mutuas. La Iglesia desempeñó un papel crucial en la legitimación de esta estructura social, vinculando las jerarquías feudales con los principios cristianos de cuidado, jerarquí y búsqueda del bien común. La autoridad religiosa respaldó la idea de que los monarcas y señores feudales gobernaban con un mandato divino, con fin del cuidado de sus súbditos, contribuyendo a la cohesión social bajo la bandera del cristianismo. Y ello pese a cuantas deficiencias puedan argumentarse, pues la misma condición humana, fruto de su fuste torcido antropológico -Kant dixit- que en creyente lleva el nombre de pecado original, obviamente lleva. Pero pese a tales deficiencias, los modelos orientativos sociales fruto del cristianismo, son los que construyen la identidad. No somos sólo quien somos, sino quien desearíamos ser, como un motor que nos orienta y empuja hacia un desarrollo personal y cultural que marca nuestra identidad.

La arquitectura gótica, con sus majestuosas catedrales y abadías, también se erige como un testimonio tangible de la influencia de la fe cristiana en la identidad europea medieval y como imagen de ese querer ascender, metafísica, espiritual e idealmente, el hombre y la sociedad. Estos monumentos no solo eran lugares de culto, sino también símbolos de la grandeza de Dios y del papel central de la Iglesia en la vida de la comunidad, tanto como señales de hacia dónde quería la sociedad ir: siempre hacia arriba. La arquitectura gótica no solo elevaba los edificios, sino también la espiritualidad de la cristiandad medieval.

El surgimiento de las órdenes monásticas, como los benedictinos y los cistercienses, destacó la importancia de la vida monástica en la construcción de la identidad cristiana europea. Estos monasterios se convirtieron en centros de aprendizaje, preservación del conocimiento clásico y práctica religiosa. Los monjes y monjas desempeñaron un papel esencial en la educación y en la transmisión de la fe, contribuyendo así a la cohesión espiritual de Europa. Los monjes custodiaron la idea de Europa y le dieron forma con sus vidas.

Las Cruzadas, expediciones militares emprendidas en nombre de la cristiandad para recuperar Tierra Santa, también dejaron una marca indeleble en la identidad europea. Aunque motivadas por una variedad de factores, las Cruzadas reflejaron el compromiso ferviente de Europa con la defensa de la cristiandad y la expansión de sus principios en un contexto de interacción con el mundo islámico y oriental.

A medida que avanzaba la Edad Media, surgieron movimientos intelectuales que fusionaron la filosofía clásica con la teología cristiana. La escolástica, representada por figuras como Santo Tomás de Aquino, buscó armonizar la razón y la fe, contribuyendo así a una comprensión más profunda y articulada de la identidad cristiana. Los debates teológicos y filosóficos de este período dejaron una marca duradera en la cosmovisión europea.

En conclusión, la Edad Media desempeñó un papel crucial en la construcción de la identidad cristiana de Europa. A través de la Iglesia, las instituciones monásticas, la arquitectura monumental y los movimientos intelectuales, este período dejó un legado duradero que influyó en la forma en que los europeos comprendían su fe y su lugar en el mundo. La Edad Media no solo fue una época de oscuridad, sino también un tiempo de fermento y desarrollo que contribuyó a forjar la identidad cristiana que sigue siendo una parte integral de la herencia europea.

1.1.5. El Renacimiento y su Contribución a la Construcción de la Identidad Cristiana Europea

El Renacimiento, un periodo de renovación cultural y artística que floreció en Europa desde el siglo XIV hasta el siglo XVII, dejó una marca profunda en la construcción de la identidad cristiana del continente. Aunque a menudo asociado con el resurgimiento del interés en la cultura clásica grecolatina, el Renacimiento también desempeñó un papel crucial en la evolución y afirmación de la identidad cristiana.

Durante este periodo, las corrientes humanistas redescubrieron y revalorizaron las obras de la antigüedad clásica, incluyendo las filosofías de Platón y Aristóteles. Sin embargo, este renacimiento del pensamiento clásico no se produjo a expensas de la identidad cristiana; más bien, se fusionó de manera única con la tradición cristiana, dando lugar a una síntesis cultural distintiva.

Los humanistas del Renacimiento abogaron por una educación que incorporara tanto los principios cristianos como los valores éticos y estéticos de la antigüedad. Este enfoque integral permitió una apreciación más profunda de la fe cristiana al situarla en un contexto más amplio de conocimiento. Figuras como Erasmo de Róterdam, Luis Vives o Francisco de Vitoria, promovieron la idea de que la erudición clásica y la fe cristiana no eran incompatibles, sino que, por el contrario, se complementaban mutuamente.

La arquitectura renacentista también reflejó la interconexión entre la identidad cristiana y los ideales clásicos. Las iglesias y catedrales, aunque a menudo incorporaban elementos arquitectónicos clásicos, mantenían su función como lugares de culto cristiano. La grandiosidad y la elegancia de estas estructuras no solo resaltaban la gloria de Dios, sino que también simbolizaban el renacimiento espiritual de la cristiandad.

El arte renacentista, caracterizado por una representación más realista y humanizada de la figura humana, también influyó en la expresión visual de la identidad cristiana. Pinturas y esculturas religiosas capturaron la devoción y la espiritualidad con una intensidad renovada, proporcionando a los fieles una conexión más íntima con su fe.

Además, el Renacimiento propició un resurgimiento de los estudios bíblicos y teológicos. Figuras como Tomás de Aquino, a pesar de pertenecer a una época anterior, experimentaron un renovado interés y estudio. La fusión de la filosofía aristotélica con la teología cristiana, conocida como la escolástica, encontró un renacimiento intelectual durante este periodo, permitiendo una comprensión más profunda y matizada de la fe.

En resumen, el Renacimiento contribuyó de manera significativa a la construcción de la identidad cristiana europea al integrar los valores clásicos con la tradición cristiana. Esta síntesis cultural no solo enriqueció el conocimiento y la expresión artística, sino que también proporcionó una base sólida para la comprensión de la fe en un contexto más amplio. El Renacimiento no marcó una separación entre lo clásico y lo cristiano, sino que, en cambio, fomentó una armoniosa coexistencia que influyó en la identidad europea durante siglos.

«este renacimiento del pensamiento clásico no se produjo a expensas de la identidad cristiana; más bien, se fusionó de manera única con la tradición cristiana, dando lugar a una síntesis cultural distintiva»

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1.1.6. La Construcción de la Identidad Cristiana Europea en el Barroco: Un Esplendor Artístico y Espiritual

El periodo del Barroco, que abarcó aproximadamente desde el siglo XVII hasta mediados del siglo XVIII, fue una época de transformación cultural y espiritual en Europa. Este periodo no solo fue testigo de cambios políticos y sociales, sino que también desempeñó un papel fundamental en la construcción y consolidación de la identidad cristiana en el continente.

El Barroco surgió en un momento de tensiones y conflictos, como la Reforma Protestante y la Contrarreforma católica. Estos movimientos generaron un profundo impacto en la religiosidad europea y contribuyeron a la configuración de la identidad cristiana durante este periodo. La Iglesia católica, en particular, buscó revitalizar su influencia espiritual en respuesta a los desafíos planteados por la Reforma. La amenaza del islam a través del peligro turco, fue desde luego también el motor, en inspiración de Carl Schmitt, de un enemigo frente al que reafirmar y fortalecer la identidad común, como Lepanto o Viena mostraron.

La arquitectura barroca, con su opulencia y teatralidad, se convirtió en un medio crucial para expresar la identidad cristiana. Las iglesias barrocas, con sus detalles ornamentados, la utilización del juego de luces y sombras, y la monumentalidad de sus diseños, buscaban inspirar un sentido de asombro y devoción. La Basílica de San Pedro en Roma, diseñada por Gian Lorenzo Bernini, es un ejemplo destacado de esta arquitectura barroca que pretendía elevar el alma hacia lo divino, pero toda Europa, desde Lisboa a Praga, pasando por Sevilla o Viena, lo muestran.

La pintura y la escultura barrocas también desempeñaron un papel esencial en la construcción de la identidad cristiana. Las obras maestras de artistas como Caravaggio, Zurbarán, Rubens o Velázquez, representaban escenas bíblicas y retratos de santos con una intensidad emocional y realismo que buscaba involucrar directamente a los espectadores en la narrativa religiosa. La escultura barroca, con sus imágenes dramáticas y dinámicas, proporcionaba una representación palpable de la espiritualidad cristiana.

La música barroca, especialmente la música sacra, jugó un papel central en la expresión de la identidad cristiana. Compositores como Bach, Haendel o Monteverdi crearon obras maestras que celebraban la fe y que eran interpretadas en entornos litúrgicos. La ópera, aunque a menudo secular en tema, también incorporaba elementos religiosos y morales, contribuyendo a la riqueza cultural de la identidad cristiana.

La literatura barroca abordaba temas religiosos con una profundidad filosófica y espiritual. Las obras de místicos como Santa Teresa de Ávila y San Juan de la Cruz exploraban la relación íntima con lo divino, los dramas de un Calderón de la Barca o un Lope de Vega llevaban esa identidad a las gentes comunes, mientras que los tratados teológicos proporcionaban -fray Luis de Granada, auténtico bestseller de su tiempo- una base intelectual para la comprensión de la fe. La poesía barroca, a menudo rica en simbolismo y alusiones bíblicas, también contribuía a la construcción de la identidad cristiana.

El Barroco fue marcado en clave católica profundamente por la Contrarreforma, un esfuerzo de la Iglesia católica para revitalizar y reafirmar su doctrina en respuesta a las críticas de la Reforma protestante. Los papas barrocos, como Inocencio X y Alejandro VII, desempeñaron un papel importante en la promoción de la fe católica y en la construcción de una identidad cristiana unificada.

1.1.7. El Siglo XIX y la Transformación de la Identidad Cristiana en Europa: Desafíos, Renovación y Evolución Espiritual

El siglo XIX fue una época de profundos cambios en Europa, tanto a nivel social como cultural, hijos de la debacle civilizatoria que fue la Revolución francesas. Estos cambios tuvieron un impacto significativo en la identidad cristiana del continente, generando desafíos, pero también dando lugar a nuevas formas de expresión y renovación espiritual.

El siglo XIX fue testigo de una serie de cambios sociales que desafiaron la posición histórica de la Iglesia en la sociedad europea. El surgimiento de movimientos nacionalistas, la industrialización acelerada y los ideales de la Ilustración influyeron en la percepción de la autoridad religiosa. La secularización ganó terreno, llevando a un declive en la influencia directa de la Iglesia en la esfera pública.

1.1.8. El Siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial: Desafíos y Resiliencia en la Identidad Cristiana de Europa

El siglo XX fue testigo de una serie de eventos que impactaron profundamente en la identidad cristiana de Europa. Desde las tensiones geopolíticas hasta los cambios sociales y culturales, este periodo planteó desafíos significativos, pero también evidenció la resiliencia y la persistencia de la fe cristiana en medio de la adversidad.

Comenzó con conflictos mundiales y tensiones políticas que tuvieron un impacto directo en la identidad cristiana de Europa. La Primera Guerra Mundial marca realmente el comienzo del siglo y dejó a la sociedad europea marcada por la devastación y la pérdida, y al par abiertos a un cambio tecnológico de tal modo, así Ernst Jünger supo ver bien, que marcaría el siglo siguiente.

Los regímenes totalitarios que surgieron en la década de 1930 presentaron desafíos adicionales para la práctica religiosa, pues varios países europeos sometidos a regímenes absolutos estatalistas como el comunismo soviético o el nazismo en Alemania, buscaron controlar y manipular la expresión religiosa. La persecución religiosa afectó a comunidades cristianas, evidenciando la lucha de la fe frente a ideologías totalitarias que buscaban suprimir cualquier lealtad que no fuera al Estado.

A pesar de los desafíos políticos, el siglo XX también fue testigo de esfuerzos significativos en favor del diálogo interreligioso y el ecumenismo. Movimientos como el Concilio Vaticano II (1962-1965) en la Iglesia Católica y la Conferencia de Edimburgo (1910) en el protestantismo buscaron promover la unidad y comprensión entre las diversas ramas del cristianismo, así como con otras religiones.

El siglo XX presenció desarrollos teológicos importantes que influyeron en la identidad cristiana. Figuras como Chenu, Congar, Schillebeeckx, Karl Barth o Dietrich Bonhoeffer respondieron a los desafíos de la época, reflexionando sobre la relación entre la fe cristiana y la responsabilidad social en un contexto marcado por la guerra y la injusticia.

Durante la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia desempeñó un papel clave en la resistencia contra regímenes totalitarios. En algunos casos, como la resistencia de la Iglesia Católica en Polonia, se convirtió en un faro de esperanza y resistencia contra la opresión. Después de la guerra, la Iglesia también participó en esfuerzos de reconstrucción, buscando restaurar no solo las estructuras físicas, sino también las comunidades y la fe, y como una memoria, especialmente bajo los paises del terror comunista, de la auténtica identidad cristiana europea.

La segunda mitad del siglo XX estuvo marcada por la crisis de la modernidad, donde la fe cristiana se enfrentó a desafíos relacionados con la secularización, la pérdida de la autoridad institucional y la creciente diversidad cultural. Sin embargo, también surgieron movimientos de renovación espiritual que buscaban revitalizar la práctica religiosa en un contexto cambiante.

A pesar de las dificultades, el siglo XX vio el desarrollo de numerosas organizaciones caritativas y sociales basadas en principios cristianos. Desde instituciones benéficas locales hasta organizaciones internacionales, la Iglesia y los cristianos individuales desempeñaron un papel activo en abordar problemas sociales y humanitarios, demostrando un compromiso continuo con los principios cristianos de amor y justicia, que mejor representan el rostro de la identidad europea.

En resumen, el siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial fue un periodo complejo y desafiante para la identidad cristiana de Europa. A pesar de los conflictos y tensiones, la resiliencia de la fe cristiana se manifestó en el diálogo interreligioso, los esfuerzos ecuménicos, el papel activo de la Iglesia en la resistencia y la reconstrucción, y la continua influencia ética y social del cristianismo en la sociedad europea.

1.1.9. La Segunda Mitad del Siglo XX: Transformaciones y Continuidades en la Identidad Cristiana de Europa

La segunda mitad del siglo XX fue un período de cambios radicales que continuaron influyendo en la identidad cristiana de Europa. Desde el impacto de la Guerra Fría hasta la emergencia de movimientos sociales y culturales, la fe cristiana enfrentó nuevos desafíos y se adaptó a un mundo en constante transformación.

La Guerra Fría dividió a Europa en bloques ideológicos opuestos, y la religión a menudo se vio atrapada en medio de este conflicto. En Europa del Este, el comunismo impuso restricciones significativas a la práctica religiosa, especialmente en países como la antigua Unión Soviética y la Europa del Este controlada por el bloque comunista.

La segunda mitad del siglo XX fue testigo de movimientos de contracultura y cambios sociales significativos que afectaron la percepción de la religión en la sociedad. La Revolución Cultural de la década de 1960, el auge del individualismo y el surgimiento de nuevos paradigmas éticos plantearon desafíos a las estructuras tradicionales, incluida la identidad cristiana.

En la Iglesia Católica, el Concilio Vaticano II, celebrado entre 1962 y 1965, marcó un momento crucial de renovación. El concilio buscó adaptar la Iglesia a los desafíos contemporáneos, promoviendo la apertura al diálogo interreligioso y ecuménico. Estos esfuerzos influyeron en la comprensión de la identidad cristiana en un contexto de creciente pluralismo religioso.

La segunda mitad del siglo XX fue también testigo del surgimiento de movimientos carismáticos dentro del cristianismo, especialmente en la Iglesia Católica y las denominaciones protestantes. Estos movimientos, caracterizados por experiencias espirituales intensas y un énfasis en los dones del Espíritu Santo, buscaron revitalizar la fe y atraer a una nueva generación de creyentes.

Un especial énfasis en la Justicia Social y los Derechos Humanos caracterizan este período, que vio un aumento en la Iglesia católica en especial, pero también las iglesias reformadas, en la justicia social y los derechos humanos. Los líderes religiosos, desde Juan XXIII a Juan Pablo II, abogaron por la defensa de los derechos humanos y la solidaridad con los oprimidos, contribuyendo a la construcción de una identidad cristiana comprometida con la justicia y la dignidad humana.

Los avances tecnológicos, los cambios en la estructura familiar y los debates éticos sobre cuestiones como el aborto, la anticoncepción y la sexualidad plantearon desafíos éticos significativos para la identidad cristiana en la segunda mitad del siglo XX. La Iglesia se vio obligada a abordar estos temas desde una perspectiva ética y teológica, influyendo en la comprensión de la fe en el contexto moderno. Aunque quizás no siempre sabiendo responder del todo.

Y es que a pesar de los esfuerzos de renovación, la segunda mitad del siglo XX también fue testigo de una disminución en la práctica religiosa en algunas regiones de Europa. El secularismo y la influencia de la cultura laica contribuyeron a una disminución en la afiliación a las instituciones religiosas y a un cambio en la dinámica de la identidad cristiana. Los modelos de consumo, tecnológicos, laicos, materialistas -tanto liberales como comunistas- han ido ganando la partida en el olvido de la verdadera identidad cristiana de Europa.

En resumen, la segunda mitad del siglo XX fue un período complejo y dinámico para la identidad cristiana de Europa. La Iglesia se enfrentó a desafíos significativos, pero también respondió a ellos mediante esfuerzos de renovación, diálogo y adaptación a las cambiantes dinámicas sociales y culturales. La identidad cristiana, aunque afectada por las transformaciones de la época, demostró ser resiliente y capaz de intentar adaptarse a los desafíos de un mundo en evolución.

1.1.10. La Identidad Cristiana en la Construcción de la Unión Europea: Entre Diversidad Religiosa y Valores Compartidos

La Unión Europea (UE) ha sido un proyecto que ha buscado la unidad y cooperación entre naciones con una rica diversidad cultural, histórica y religiosa. En este contexto, la identidad cristiana ha desempeñado un papel complejo, ya que la UE ha evolucionado en un entorno caracterizado por la pluralidad religiosa y el compromiso con los valores compartidos.

La historia europea está profundamente arraigada en la tradición cristiana. La influencia del cristianismo ha sido evidente en la formación de instituciones, leyes y valores que han moldeado la civilización europea. Desde el Sacro Imperio Romano Germánico hasta la contribución de pensadores cristianos a la filosofía y la ética, la identidad cristiana ha dejado una huella indeleble en la construcción de Europa.

Los padres de la Unión Europea, Monnet, Robert Schuman, Konrad Adenauer, De Gasperi y Spaak, lo tenían meridianamente claro, incluso más allá de sus propiass convicciones personales. Europa no sería Europa sin el reconocimiento el cuidado de su identidad cristiana.

La ética cristiana ha contribuido a la formulación de principios fundamentales que sustentan la UE. La dignidad humana, la justicia social y la solidaridad, valores cristianos arraigados en la enseñanza bíblica, han sido adoptados como principios rectores en la construcción de una Europa unida y pacífica.

Ciertamente a medida que la UE ha crecido y se ha expandido, la diversidad religiosa se ha vuelto más evidente. El diálogo interreligioso se ha convertido en un componente esencial para promover la comprensión mutua entre diferentes comunidades de fe. A pesar de sus raíces cristianas, la UE reconoce y respeta la pluralidad religiosa como parte integral de su identidad contemporánea. Pero desde luego no se puede dialogar renunciando a quien es uno mismo.

A lo largo de las negociaciones para la formación de la UE, se ha buscado, quizás de una forma excesiva, equilibrar las raíces cristianas con un enfoque secular en la toma de decisiones. Las instituciones europeas han adoptado un enfoque laico, asegurando la separación entre la religión y el gobierno para garantizar la igualdad y la libertad religiosa para todos los ciudadanos, en un movimiento más allá ya de lo pendular, que casi renuncia a ellas.

Movimientos cristianos, como la Comunidad de Taizé, han desempeñado un papel activo en la promoción de la unidad europea y la construcción de puentes entre comunidades. Su compromiso con los valores cristianos de reconciliación y fraternidad ha resonado con la visión de una Europa unida y pacífica. Pero, y he ahí una de las principales enseñanzas que no deberíamos perder, sin renunciar a la propia identidad.

En el siglo XXI, la UE se enfrenta a desafíos relacionados con la diversidad religiosa, el auge del secularismo y la creciente presión de movimientos políticos que buscan resaltar identidades nacionales o identidades marginales y minoritarias. La reflexión sobre la identidad cristiana en este contexto implica encontrar un equilibrio que celebre la herencia cristiana mientras se compromete con un enfoque inclusivo y respetuoso hacia todas las creencias y no creencias, pero sin renunciar a qué ha hecho ser Europa quien es.

En conclusión, la identidad cristiana ha dejado una marca profunda en la construcción de la Unión Europea, influyendo en sus valores éticos fundamentales y contribuyendo a la visión de una Europa unida. Sin embargo, la UE también ha evolucionado para abrazar la diversidad religiosa y garantizar que sus principios reflejen el respeto y la igualdad para todos los ciudadanos, independientemente de sus creencias. La historia y la identidad cristiana continúan siendo elementos significativos en el tejido cultural y ético de la Unión Europea en constante evolución.

Continúa…

 

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Esta nota es parte de un grupo de 5 que se publicara en los próximos días miércoles. 

Vicente Niño Orti

Vicente Niño Orti, OP, es fraile dominico. Nacido en Córdoba en 1978, Licenciado en Derecho y en Teología. Director de Area de la Fundación Educativa Santo Domingo.
Publicado el 23 March, 2024 por POSTMODRNIA

 

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El alma católica de España

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Como afrontar la nueva evangelización
Gerardo Ferrara - Expertos - ETWN

San Juan Pablo II al comenzar el tercer milenio invitaba a la Iglesia a “remar mar adentro” afrontando una nueva evangelización: “nueva en su ardor, en sus métodos y en su expresión”. Recordando que se debe evangelizar a las personas y también a la cultura. 

El objetivo de la nueva evangelización es el permitir que cada persona, tome contacto con Cristo y hacer la Iglesia todavía más apta para transmitir de manera persuasiva y comprensiva el Evangelio de salvación.  Pero esta misión extensiva  a la vida de la Iglesia será “«nueva» no en los contenidos, sino en el impulso interior, abierto a la gracia del Espíritu Santo, que constituye la fuerza del Evangelio y que renueva siempre a la Iglesia; «nueva» en la búsqueda de modalidades que  sean adecuadas a los tiempos y a las situaciones; «nueva» porque es necesaria incluso en países que ya han recibido el anuncio del Evangelio .”(Benedicto XVI, homilía en la solemnidad de los Santos apóstoles Pedro y Pablo, el 28 de junio 2010) y que hoy están mas cerca de ser tierra de misión, como muchos pises y regiones de Europa.

Ante este importante desafio conviene meditar, en como lo hizo nuestro Señor Jesucristo cuando pidio a los apóstoles «id a todo el mundo». Lo haremos de la mano del sacerdote D. Enrique Cases, que tan bien lo explica en su libro «Los 12 Apóstoles».

 

Id a todo el mundo.

Jesús dio un mandato imperativo a los Apóstoles: «Id al mundo entero y predicad el evangelio a toda criatura. El que crea y sea bautizado, se salvará; pero el que no crea, se condenará»[1].  Este mandato va acompañado con unos poderes extraordinarios: «a los que crean acompañarán estos milagros: en mi nombre expulsarán demonios, hablarán lenguas nuevas, cogerán serpientes y, si bebieren algún veneno, no les dañará; impondrán las manos a los enfermos y quedarán curados»[2]. Mateo es más explícito en el contenido de la misión apostólica: «Id, pues, y haced discípulos a todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; y enseñándoles a guardar todo cuanto os he mandado»[3].

  ¿Qué formación proporcionó Jesús a los discípulos para una misión tan grande? Vale la pena meditarlo.

Las dimensiones de la misión apostólica son grandiosas, casi excesivas. Dirigirse a todos los pueblos de la tierra, enseñar una doctrina nueva, bautizar a los que crean, enseñarles un comportamiento moral. Sobrecoge pensar lo que lleva consigo esta misión: deben aprender lenguas, adaptarse a muchas culturas, superar fronteras, conseguir que cambien de religión y abandonen muchas tradiciones, predicar unas costumbres de vida rigurosas, y estar dispuestos a morir para desarrollar esa misión. Parece una tarea desproporcionada desde el punto de vista humano. Cierto que la fuerza más importante de que dispondrán es la gracia divina, pero la formación con la que Jesús prepara a los discípulos también cuenta, pues no conviene dejarles sin esa preparación humana, y Jesús no lo hace. Es más, la formación que les proporciona servirá a todos los apóstoles de todos los tiempos.

La formación apostólica va precedida de las anteriores. Difícil sería ir a todo el mundo si careciesen de virtudes humanas, o si no fuesen suficientemente rezadores y santos, o si su educación doctrinal fuese insuficiente. Nadie da lo que no tiene. En una ocasión, Jesús les dió una importante lección «al ver las muchedumbres: se llenó de compasión hacia ellos porque estaban cansados y abatidos, como ovejas sin pastor”. Entonces les muestra cómo la oración debe preceder al apostolado: «la mies es mucha pero los obreros pocos. Rogad, por tanto, al dueño de la mies que envíe obreros a la mies»[4]. No les dice que actúen con más eficacia, o que se organicen mejor, sino que recen pidiendo apóstoles. Lo primero para un apostolado eficaz será siempre la oración pues los frutos dependen de la gracia de Dios.

La constancia, la generosidad, la afabilidad, la perseverancia, la valentía, la audacia y todo el cortejo de virtudes guiado por la prudencia y regidos por la caridad, serán el acompañamiento necesario para cualquier trabajo apostólico. La falta de cualquier virtud repercute en malos ejemplos, retrasos, dificultad para conectar con los mejor dispuestos o para enfrentarse con las dificultades. Las virtudes humanas son un apoyo básico para el apostolado.

La doctrina bien asimilada será otra de las condiciones de un apostolado que debe comenzar por enseñar verdades. Si la verdad se asimila plenamente podrá adoptar formas muy variadas sin deformarse con la influencia de las culturas y religiones que encontrarán a lo largo del ancho mundo. No se puede hablar igual a los romanos que a los judíos o a los etíopes. No puede ser el mismo discurso para los sabios que para los ignorantes. La asimilación de la doctrina es fundamental para el apostolado, pues las conversiones deben ir precedidas siempre por la exposición de la doctrina.

Una vez adquiridas estas condiciones previas comienza la formación apostólica propiamente dicha. Unas veces serán consejos y mandatos, otras prácticas apostólicas.

Veamos primero la práctica. Acompañar a Jesús es lo primero, y así lo hacen cuando «recorría todas las ciudades y aldeas enseñando en las sinagogas, predicando el Evangelio del Reino y curando toda enfermedad y toda dolencia»[5]. Jesús comienza a enseñar haciendo las cosas Él; después vendrá la teoría.  Los apóstoles podían aprender en vivo los diversos modos de explicar la doctrina y las virtudes que ejercitaba Jesucristo. La diligencia para moverse de pueblo en pueblo, la afabilidad, generosidad y claridad de las predicaciones a los que acudían a ellos hasta no dejarles tiempo ni para comer, o la fortaleza y caridad para aceptar las conversaciones durante la noche robando tiempo al descanso, era el pan de cada día. La actividad era intensa y sin concesiones, aunque, en ocasiones, hiciese un alto para descansar, formar a los apóstoles o rezar con calma.  Ven cómo Jesús hace un apostolado abierto a todos sin excluir a nadie, trata a ricos y pobres, sabios e ignorantes, judíos y gentiles, jóvenes y ancianos. Todo esto forma parte de la formación de los discípulos.

Después del Sermón del Monte y de la elección de los Doce les envió a predicar delante de Él: «comenzó a enviarlos de dos en dos y les dio poder sobre los espíritus inmundos»[6]. Es fácil suponer el nerviosismo y la inquietud de todos ante aquella primera misión; la timidez y una cierta inseguridad se apodera de ellos, pero ahí reside una lección importante para el apostolado: aprenden a predicar predicando. Patos al agua es el método utilizado por Jesús. La lanza a la acción; pero con prudencia; por eso indica que vayan de dos en dos, así pueden apoyarse mutuamente y comunicarse seguridad en situaciones inesperadas. Marcos cuenta que «ellos se fueron predicando penitencia; y expulsaban a muchos demonios, y ungían con óleo a muchos enfermos y los curaban»[7]. La sorpresa ante los milagros que realizaban y su poder sobre los demonios debió ser extraordinaria: casi no podrían creérselo. Al mismo tiempo predicaban el arrepentimiento y muchos se convertían al oír sus palabras llenas de entusiasmo.

La vuelta de la primera salida apostólica debió ser exultante. Contaban sin parar sus aventuras, y al escuchar a los demás su gozo crece. ¡Es formidable lo que hemos sido capaces de hacer! Es cierto que Jesús les habla de dificultades y de persecuciones, pero les parecen nonadas después de lo que han experimentado haciendo milagros. El miedo suele agrandar los peligros ensanchándolos en la imaginación. El gozo y el entusiasmo unidos a los milagros y las conversiones les llenan de una confianza que si se convierte en excesiva podría traerles problemas no pequeños. Por eso Jesús, sin quitarles el entusiasmo, les previene ante el peligro de la presunción o de atribuirse a sí mismos los éxitos apostólicos o los milagros afirmando después de la predicación algo muy importante para sus vidas:

«volvieron los setenta y dos con alegría diciendo: Señor, hasta los demonios se nos someten en tu nombre. El les dijo: Veía yo a Satanás caer del cielo como un rayo. Mirad, os he dado potestad para aplastar serpientes y escorpiones y sobre todo poder del enemigo, de manera que nada podrá haceros daño; pero no os alegréis de que los espíritus se os sometan; alegraos más bien de que vuestros nombres están escritos en el Cielo»[8].

De hecho, en otra ocasión les previene con palabras fuertes para que no se confíen: «muchos me dirán aquel día: Señor, Señor, ¿pues no hemos profetizado en tu nombre, y arrojado los demonios en tu nombre, y hecho prodigios en tu nombre? Entonces yo les diré públicamente: jamás os he conocido: apartaos de mí, los que habéis obrado la iniquidad»[9]. El apóstol tiene ante sí   la tarea de aplicarse a sí mismo lo que enseña a otros y no envanecerse con las cosas buenas que Dios realiza a través de él. El apóstol es un instrumento libre en manos de Dios.

Las advertencias para un apostolado cristiano las recoge Mateo ampliamente. Se puede dividir en dos partes esos consejos y advertencias. Los primeros hacen referencia más directa a lo que deben realizar en aquel momento. Los segundos tienen un alcance más amplio, válido para todo tiempo y circunstancia.

Veamos los primeros consejos: «no vayáis  a los gentiles,  no entréis en ninguna ciudad de samaritanos: sino id más bien a las ovejas perdidas de Israel»[10]. Este mandato contrasta con el que les dará antes de ascender a los cielos, mandándoles que vayan a todos los pueblos de la tierra. Aquí podemos percibir la prudencia para formar a los suyos. Primero les manda lo más fácil, y cuando ya estén más experimentados podrán acudir a misiones más difíciles. El Señor sigue, a su vez, un orden, llamando primero a los judíos y después a los demás. En esta misma línea de pedir primero lo más sencillo está otro consejo: «al entrar en una ciudad o en una aldea informaos quién es digno; y quedaos allí hasta que partáis»[11]. Es natural que los más dignos sean los más preparados para aceptar la Buena nueva. Sería imprudente empezar de entrada por lo más difícil. Es cierto que el apostolado debe llegar a todos los hombres, pero empezar por los indignos o pecadores hostiles puede llevar a muchos esfuerzos y pocos frutos, mientras que, si se empieza por los bienes dispuestos se crea un núcleo que puede extender su influencia en círculos concéntricos y llegar, a través de los convertidos a aquellos que tenían malas disposiciones al principio de la predicación.

 

«El objetivo de la nueva evangelización es permitir a todos tomar contacto con Cristo para transmitir el Evangelio de salvación.»

Otro consejo hace referencia a los medios humanos: «no llevéis oro, ni plata, ni dinero en vuestras fajas, ni alforja para el camino, ni dos túnicas, ni bastón, porque el que trabaja merece su sustento»[12]. La confianza en Dios debe ser plena y se manifiesta en el abandono a la Providencia divina. Y si faltan los medios, Dios proveerá. En la vida de la Iglesia son tantas las iniciativas de almas realizadas sin medios adecuados, que la confianza queda reforzada por la experiencia. De hecho, en la Última Cena recordando Jesús ese período de su vida les dijo: «Cuando os envié sin bolsa ni alforjas, ni calzado, ¿acaso os faltó algo? Nada, le respondieron. Entonces les dijo: Ahora, en cambio, el que tenga bolsa, que la lleve; y del mismo modo alforja; y el que no tenga, que venda su túnica y compre espada»[13], es decir, una vez adquirida la confianza en Dios, ya podéis aplicar la prudencia humana para usar los medios humanos que estiméis más convenientes para vuestro apostolado.

En cuanto al modo de hacer apostolado les dice dos cosas. Primero dar la paz: «al entrar en una casa dadle vuestro saludo. Si la casa fuera digna, vuestra paz revierta a vosotros. Si alguien no os acoge ni escucha vuestras palabras, al salir de aquella casa o ciudad, sacudid el polvo de vuestros pies. En verdad os digo que en el día del Juicio habrá menos rigor para la tierra de Sodoma y Gomorra que para esa ciudad»[14].  El apostolado debe ser amable: paz para todos, y si responden mal, no usar venganza, pues para eso ya está el Juicio de Dios. Es cierto que la expresión sacudirse el polvo de los pies indica pena y tristeza, pero nunca venganza o represalia. Es más, supone que si rectifican estén muy contentos de volver a mancharse las sandalias del polvo de aquella población.

El segundo consejo muestra la esencia del apostolado: «en vuestra misión predicad y decid: El Reino  de los cielos se acerca»[15]. Ellos «partieron y predicaron que se arrepintiesen»[16].. El arrepentimiento y el Reino son el contenido básico de la predicación de entonces y de todos los tiempos. ¿De que servirían grandes teorías o verdades si uno no se convierte de sus pecados y se reconcilia con Dios? Por otra parte, la reconciliación se realizará a través de la Iglesia que forma el Reino de Dios en la tierra.

Después vienen los poderes extraordinarios que les concede: «curad a los enfermos, resucitad a los muertos, sanad a los leprosos, arrojad a los demonios, gratis lo recibisteis, dadlo gratis»[17]. Ya vimos la sorpresa y emoción de los Apóstoles ante la realización de este poder. En el mandato apostólico final el Señor reiterará poderes similares[18], y de hecho sucedió así muchas veces  en la Iglesia primitiva y han sido frecuentes los milagros a lo largo de la historia a  través de muchos santos . Sin embargo, esto no quiere decir que todos los cristianos puedan siempre realizar estos milagros al hacer apostolado, sino que vencerán al diablo y al pecado, causa de todos los males, y, si conviene, llegarán los milagros externos. La advertencia de hacer prodigios gratis fue importante al principio, como se hizo patente con el caso de Simón el Mago, que quería pagar para hacer milagros, pero hay que tenerlo siempre en cuenta para no negociar con los servicios espirituales.

El último grupo de advertencias previene ante las persecuciones. Muy pronto podrán experimentar los efectos del odio a Jesús en la Pasión, a pesar de que todo lo hizo bien. Pero ese aviso es importante en un momento en que la euforia podría engañarles con una falsa seguridad y un desconocimiento de la potencia del mal permitida por Dios para no aniquilar la libertad. Así habló el Señor:

«mirad que yo os envío como ovejas en medio de lobos. sed, pues, cautos como las serpientes y sencillos como las palomas. Guardaos de los hombres, porque os entregarán a los tribunales, os azotarán en sus sinagogas, y seréis llevados ante los gobernadores y reyes por causa mía, para que deis testimonio ante ellos y los gentiles. Pero cuando os entreguen, no os preocupéis de cómo o qué habéis de hablar; porque en aquel momento os será dado lo que habéis de decir. Pues no sois vosotros los que vais a hablar, sino el Espíritu de vuestro Padre quien hablará en vosotros. Entonces el hermano entregará a la muerte al hermano y el padre al hijo; y se levantarán los hijos contra los padres para hacerlos morir. Y seréis odiados de todos por causa de mi nombre; pero quien persevere hasta el fin, ése será salvo. cuando os persigan  en una ciudad, huid a otra; en verdad os digo que no acabaréis las ciudades de Israel antes de que venga el Hijo del Hombre»[19].

Es significativa la fidelidad de los discípulos a esta enseñanza del Maestro, invitándoles a la acción de conseguir nuevos prosélitos para el redil de Cristo. Es un ejemplo a seguir por todos los que nos llamamos cristianos. Basta recordar la antigua tradición que muestra a los Once con Matías distribuyéndose por el mundo para evangelizarlo en todas las direcciones.

[1]  Mc 16,15-16
[2]  Mc 16,17-19
[3]  Mt 28,19-20
[4]  Mt 9,37-38
[5]  Mt 9,35
[6]  Mc 6,7; Lc 9,1
[7]  Mc 6,12
[8]  Lc 10,16-20.
[9]  Mt 7,22-23
[10]  Mt 9,5-6
[11]  Mt 9,11
[12]  Mt 9,9-10; Mc 6,8-10; Lc 9,3
[13]  Lc 22,35-36
[14]  Mt 10,11-15; Mc 6,10-13; Lc 9,4-6.
[15]  Mt 10,7; Mc 6,7; Lc 9,1.
[16]  Mc 6,12.
[17]  Mt 10,8; Mc 6,7; Lc 9,1-2.
[18]   echarán demonios, hablarán lenguas nuevas, cogerán serpientes y aunque bebieren un veneno mortífero no les dañará. impondrán las manos sobre los enfermos y quedarán sanos Mc 16,17-18.
[19]  Mt 10,16-23. cfr Lc 10,3;Jn 10,12;Act 20,29; Rom 16,19; Ef 5,15;Mc 13,9-13; Lc 21.12-17; Mt 24,7;24,14 ;Act 25,23; 27,24;Lc 12,11-12; Jn 14,26; 1 Cor 2,4; Mich 7,6; Jn 15,21.

 

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Las raíces cristianas de Europa impregnada en su cultura
Gerardo Ferrara - Expertos - ETWN

Damos comienzo hoy a una serie de publicaciones que analizaran de forma detallada y desde diferentes puntos de vista, el tema de Las Raices Cristianas de Europa e Hispanoamérica, una realidad en entredicho por el relativismo y la secularización que impregna la sociedad actual. 

Si hacemos un poco de historia, las raíces cristianas de Europa se remontan al Imperio Romano y a la influencia del cristianismo en la formación de la Europa medieval. A partir del siglo IV, el cristianismo comenzó a expandirse de manera significativa cuando el emperador Constantino I legalizó la religión con el Edicto de Milán en 313 d.C. y posteriormente, cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano con el Edicto de Tesalónica en 380 d.C. bajo el emperador Teodosio I.

Con la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V, el cristianismo se convierte en un elemento unificador para los diversos pueblos y reinos germánicos que surgieron. La conversión de Clodoveo I, rey de los francos, al cristianismo en el año 496, marcó un hito importante.

Durante la Edad Media, la Iglesia Católica se consolidó como una institución representativa en términos religiosos, políticos y culturales. Monasterios y catedrales se convirtieron en centros de aprendizaje y preservación del conocimiento. La evangelización de los pueblos se extendió alcanzando a germánicos, celtas, eslavos y nórdicos y continuó a lo largo de los siglos.

Las cruzadas (siglos XI-XIII) y la Reconquista en la península ibérica también reflejan la importancia del cristianismo como motor de la identidad europea. La Edad Media fue testigo de la proliferación de universidades, en su mayoría fundadas por la Iglesia, y a la aparición de la filosofía escolástica, que buscaba armonizar la fe cristiana con la razón y la filosofía clásica.


La Reforma Protestante en el siglo XVI fragmentó la unidad cristiana de Europa, pero también dio lugar a una diversidad de tradiciones cristianas que influyeron en la ética de trabajo, la educación y la política. Incluso en la modernidad y la Ilustración, donde el secularismo comenzó a ganar terreno, las raíces cristianas continuaron influyendo en los valores y las estructuras sociales europeas.

En el arte y la cultura, el cristianismo dejó una profunda huella, visible en la arquitectura gótica de las catedrales, en la música sacra, y en la literatura teológica. Durante el Renacimiento, aunque hubo una renovación del interés por la cultura clásica, el cristianismo continuó teniendo una influencia marcada. Así, por encima del mosaico de lenguas, tradiciones y costumbres diversas que componen Europa, hay un elemento unificador en todo el continente, que es precisamente el cristianismo.

Esta herencia cultural cristiana es también audible: desde el canto gregoriano hasta el dodecafónico Krisztof Penderecky, o las obras de Arvo Pärt, pasando por las pasiones y cantatas de Bach, el Mesías de Händel, la polifonía de Palestrina, Tomás Luis de Vitoria, la música de Mahler, de César Franck, de Messianen, de Bruckner, etc. ¿Qué sería de la historia de la música europea si se quitara la producción religiosa? Quedaría diezmada, pues es una música impregnada en gran medida de espiritualidad cristiana.

«el impulso vital hacia lo divino, hacia la trascendencia, con el factor de superación que esto supone, y el ejemplo de la vida y el mensaje de Jesús, que quedará como paradigma definitivo de lo humano. Son elementos esenciales de la cultura cristiana, que se ha transmitido a la europea.»

Y esa herencia cristiana es también legible en las grandes obras literarias de Europa, que tienen un gran fondo religioso: la Divina Comedia, los Milagros de Nuestra Señora, El Paraíso Perdido, el Quijote, las obras de Shakesperare, y muchas más. Recordemos que la Biblia fue el primer libro impreso. Y esto no solo en el pasado: gran parte de la literatura europea moderna no se entienden sin el trasfondo cultural cristiano, como mostró el interesante estudio de Charles Moeller, en Literatura del siglo XX y cristianismo. En este sentido, la cultura europea es cristiana, lo diga o no la Constitución de la Unión Europea.

Pero más allá de estas producciones culturales, el cristianismo ha impregnado la cultura europea de unos grandes valores que le han dado vida y una enorme repercusión e incidencia. Ante todo, la fe en un solo Dios, concebido como Padre, es decir como bondad y misericordia hacia el hombre, con la consiguiente desmitologización de la naturaleza y sus fuerzas, que pueden ser estudiadas y utilizadas por el hombre.

La superioridad cualitativa de Dios sobre todo lo material; el componente espiritual de la persona humana, creado a imagen y semejanza de Dios, y por ello, su dignidad inalienable, que le convierte en un fin en sí mismo y no en un instrumento manipulable. La valoración positiva de la materia como buena y puesta al servicio del hombre. El sentido lineal e irreversible del tiempo y, por consiguiente, de la historia; y, sobre todo, el libre albedrío humano no sometido a ningún destino inexorable y, en consecuencia, la responsabilidad de cada hombre, por sus actos, ante esta vida y ante la vida eterna.

La igualdad esencial de todos los seres humanos, como hijos de Dios que son, y de ahí el amor mutuo como solidaridad con todos, especialmente con “los más pequeños” y necesitados (Mt 25, 40.45). La aceptación (hoy controvertida) de una ley natural, que fundamenta toda otra regla moral. La desmitificación del poder político, separando la esfera civil de la religiosa (“Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” Lc 20, 25), con la consiguiente libertad de conciencia.

En síntesis, el impulso vital hacia lo divino, hacia la trascendencia, con el factor de superación que esto supone, y el ejemplo de la vida y el mensaje de Jesús, que quedará como paradigma definitivo de lo humano. Son elementos esenciales de la cultura cristiana, que se ha transmitido a la europea.

De manera podemos decir que los valores laicos sobre los que se funda la Unión Europea y que se recogen en su Constitución (la dignidad humana, la libertad, la democracia, el Estado de derecho, el respeto a los derechos humanos, la tolerancia, la justicia y la solidaridad) son, una herencia cristiana, pues no hacen sino llevar a un plano racional lo que es cristiano y está en el cristianismo, aunque se empeñen en secularizarlos.

 

 
 
Inspirado en el articulo de  Miguel Navarro 
Universidad Católica de Valencia.
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Luchó por tener educación y formación, y actuó para dársela a los demás
Gerardo Ferrara - Expertos - ETWN

Mucho se habla de quienes fueron las primeras feministas, y del tiempo que hace en que la mujer empezó a reivindicar sus derechos. Podemos afirmar que Concepción Arenal fue una, sino la primera, feminista española. Pese a que nuestras hijas oyen de forma casi permanente que la mujer no podía hacer nada a lo largo de la historia, hay muchos ejemplos de mujeres que se lanzaban a la piscina y nadie las podía parar. Pero con profesionalidad, ejemplos muy alejados de lo que se llama a niveles gubernamentales feminismo.

En 1841, Concepción empieza en la facultad de derecho en la universidad central, como oyente, pero vestida con ropa masculina, consiguiendo entrar y ser admitida incluso después de haber sido descubierta, gracias a una ausencia de regulación. Uno de sus logros fue ser la  primera mujer premiada por la Academia de las Ciencias Morales y Políticas.  A pesar de que su escrito se presentó, en principio, bajo el nombre de uno de sus dos hijos, Fernando, que entonces tenía 10 años.

Aunque es una autora poco leída, su obra literaria es bastante abundante, publicando numerosos artículos, incluso libros de poesía y Ensayo, como Oda a la Esclavitud en 1866. Asiste a tertulias de intelectuales de la época,  siempre vestida con ropa masculina  y se casa con un abogado que fue compañero en la universidad. Trabaja en revistas, funda la rama femenina de las conferencias de San Vicente de Paúl, queda viuda y empieza otro periplo.

Su preocupación por los presos, “hombres y mujeres” la lleva a ser la primera mujer en recibir el cargo de Visitadora de Cárceles, siendo nombrada en 1868  inspectora de Casas de corrección de mujeres,  como las llamaban en esa época, lo que dio lugar a una serie de Televisión Española. Su amor ante los necesitados hizo que diera su vida y obra para ayudar a mejorar estas situaciones.

También  fue intermediaria de la Reina María Victoria,  quien desde el exilio, envió ayuda a muchos españoles necesitados. Funda también una Constructora benéfica que  hacía casas baratas para obreros…escribe varios libros, colabora con la Cruz Roja atendiendo a soldados en la guerra carlista, y dirigiendo un hospital de campaña etc.

Creo que no la quedaba nada por hacer, nada productivo sin duda.  Luchó por tener educación y formación, y actuó para dársela a los demás.  Con una especial preocupación del cuidado hacia el otro, por defender a las personas y ayudar.

«“Dios nos creó como compañeras del hombre, y como sus compañeras deberíamos estar al mismo nivel”, argumentaba.»

En 1884 redactó «La mujer del porvenir«, un libro que recomiendo leer a las mujeres ¿Qué contaba esta mujer a sus contemporáneos? En él hace una defensa del derecho de la mujer a la educación, justificándolo como garantía de un futuro mejor para todos, es decir, para la mujer, para el hombre, y para la sociedad, otorgando a la  educación y formación de la mujer un papel fundamental,  pues en su época, la única salida de la mayoría de las mujeres era el matrimonio. Sin embargo reconocía claramente el gran papel de la mujer por su aportación a la sociedad y que dentro de la familia era la más considerada y respetada. El poder que otorga la maternidad.

Es por ello que, en base a toda su obra literaria, y a como decidió vivir su vida, se la considera la  primera feminista española, postura que fue resultado de sus convicciones religiosas: “Dios nos creó como compañeras del hombre, y como sus compañeras deberíamos estar al mismo nivel”, argumentaba.

En un mundo de incongruencias,  la mujer podía ser Jefe de Estado, pero no podía trabajar en puestos intermedios. En «La mujer del porvenir» destaca todas las cualidades femeninas que aportan al mundo una visión diferente, más humana y de mayor empatía, lo que se llama ahora  «liderazgo femenino».

Sus razonamientos, de hace más de cien años, cerrarían la boca a todas esas feministas que gritan derechos que no son derechos y no tienen más argumento que el de que  quieren hacer con su cuerpo lo que quieran, rebajándolo a un simple objeto,  destruyendo el cuerpo de la mujer de múltiples formas, e incluso su alma, pretendiendo eliminar la esencia femenina de muchas niñas, o incitándolas a matar a sus propios hijos y aireando, de esta forma, la ausencia de capacidad de raciocinio.  La naturaleza o la biología, nunca podrá ser ideología.

Ella, por el contrario, siempre resaltó las  cualidades innatas y esenciales de la mujer,  que son precisamente las que la diferenciaban, basadas en el amor, en la entrega. Pero este amor podía llegar a más, y era según ella, el que hacía que pudiese hacer cosas incluso mejor que el hombre. Pensaba que si tenemos más paciencia (esto no siempre es cierto), si damos más, y si sabemos más, podemos utilizarlo todo mejor.

Su formación y fe la llevaron a trabajar para los pobres, y los marginados, fundando junto a su marido las «Conferencias de San Vicente de Paul”, siendo así  precursores de la actividad que hoy día realiza Cáritas.

Con lo que ella no contaba es que  la formación no es una garantía para ser mejores personas, por el contrario, si no es la correcta, puede incluso hacernos peores.  La mujer está más formada que nunca y sin embargo las reivindicaciones feministas no son más coherentes, sino más absurdas. Estas, por desgracia, se reducen a un cuerpo. El intelecto no importa, ya que incluso nos tienen que garantizar cuotas por si no llegamos al nivel.  No veo, ni oigo a las entidades feministas, ni a los valientes artistas españoles, denunciar los abusos y situaciones de tantas niñas y mujeres en países islámicos.

Creo que si Concepción levantase la cabeza sentiría una gran frustración e indignación por lo que se ha convertido en muchas ocasiones la lucha por los  “falsos y manipulados derechos” de la mujer.

El lema de su vida fue su epitafio: “A la virtud, a una vida, a la ciencia”. Lo que no sabemos es,  en qué punto del rumbo que ha tomado este mundo se nos ha despistado la virtud… que ella puso en primer lugar.

 

 
 
Por PILAR CASTAÑON 
Fundadora y directora de Woman Essentia
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Gerardo Ferrara - Expertos - ETWN
Chantal Delsol (París, 1947) es una de las personas más relevantes del ámbito intelectual. Junto con Rémi Brague, su amigo Fabrice Hadjadj y un puñado más de pensadores franceses y católicos, Delsol aporta reflexiones e ideas en esta época de hondas transformaciones. Autora de una treintena de libros de ensayo, como La identidad de Europa, o El fin de la cristiandad, es miembro de la Academia de Ciencias Morales y Políticas en su país, y fundadora del Instituto Hannah Arendt.
 
Delsol se ha referido al nihilismo como la voluntad, propiamente occidental, de «rebasar y profanar los límites». Se trata de «una destrucción de los referentes previos». En su opinión, el origen del nihilismo se remonta a la Rusia del siglo XIX. De manera que no cree que sea «una decadencia de la Ilustración, sino una confluencia de los excesos de la Ilustración» y la extravagancia rusa.
 
Según Delsol, las corrientes nihilistas y de la deconstrucción se definen por el «cansancio»: les cansa el hecho de que la vida cambie constantemente y siempre existan problemas. Por eso, el «el nihilismo da lugar al individualismo, pues, donde se destruyen todos los referentes, sólo permanecen el individuo y su yo».
 
Se aspira a abolirlo todo, pensando que todo es posible, que no existe una naturaleza humana concreta a la que podamos ceñirnos: todo será lo que queramos que sea, empezando por cada uno de nosotros. En su aspiración a la nada, el nihilismo suele mostrar simpatía hacia el budismo, como aparece en la obra de Nietzsche.

«en el actual entorno, que postula la «ausencia de un Creador de la ley natural», resulta necesario apelar a la universalidad de «lo que es intrínsecamente humano»»

Esta pretendida superación de límites, empezando por los de la propia naturaleza humana, se ha querido enmarcar como un proceso de liberación. «Quizá el nihilismo nunca haya sido tan posible como hoy, debido al prodigioso progreso de la tecnología, que ha traído consigo la utopía contemporánea de la emancipación individual absoluta», dice Delsol.
 
Por eso, en el actual entorno, que postula la «ausencia de un Creador de la ley natural», resulta necesario apelar a la universalidad de «lo que es intrínsecamente humano», aunque podamos llamarlo «condición humana», y que contiene «tres rasgos elementales»: la distinción de sexo, la filiación, la vida y la muerte.
 
En este punto, Delsol habla de los «vientres de alquiler»; señala que, según sus detractores, supone privar a un niño de su padre, lo cual va en contra de la ley natural. Pero sus partidarios arguyen que también existen sociedades sin padre, lo cual evidencia que «la gestación subrogada es más pagana que nihilista». Lo mismo se aplica a la legislación sobre el aborto: «no es más que un retorno al paganismo, pues el infanticidio siempre ha existido en todas partes, excepto entre judíos y cristianos».
 
Sin embargo, el llamado «matrimonio homosexual» sí es substancialmente nihilista y subversivo, porque supone no tanto «la legitimación de la unión entre dos personas del mismo sexo, como el hecho de utilizar la palabra ‘matrimonio’» para introducir un cambio sustancial de definición antropológica. Porque la definición de matrimonio, hasta la fecha, era esta: «la unión de dos personas de diferente sexo que se unen para procrear y fundar una familia». «Usar esta palabra en un sentido completamente diferente es un ejemplo característico de nihilismo», indica Delsol. Y prosigue: «el objetivo es crear caos».
 
Por tanto, esta corriente nihilista se centra en «suprimir las realidades humanas» y eliminar los conceptos léxicos que las expresan. Otro escalón más, y también por parte de los grupos LGTB –Delsol bromea añadiendo más letras y signos a este acrónimo–, lo constituye la pretensión de transexualismo infantil, un fenómeno que ella califica como «dramático».
 
El remedio que ella propone es el retorno a los límites humanos naturales, y la celebración –no la fatiga– de la existencia, con sus inagotables cambios, molestias y problemas.
 
 
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La animación, llamada Conoce a la bebé Olivia, consiste en ilustraciones generadas por ordenador de alta calidad. La iniciativa, desarrollada por Live Action, muestra el proceso de fertilización y las etapas del desarrollo humano dentro del útero. Gracias a la precisión científica, el video representa cuáles con las actuaciones del feto a medida que van pasando las semanas.
 
Comienza describiendo la fecundación, momento donde «empieza la vida». Y es que, aseguran, aunque a Olivia todavía le falte para saludar «al mundo exterior», ya ha completado «un maravilloso viaje». De una forma muy bien documentada y explicada, los tres minutos de video cuentan al detalle cómo se desarrolla un feto y los avances que tiene el mismo cada semana.
 
Tal y como explican los creadores, con esta animación buscan enseñar a los niños en edad de formación «la humanidad de los no nacidos en cada etapa del desarrollo humano» y mostrar como evoluciona un ser vivo. Del mismo modo, Live Action detalla que Baby Olivia es un vídeo de animación revisado por profesionales médicos acreditados que ofrece una «visión animada y médicamente precisa» de la vida humana desde el momento de la fecundación».
 
El estado de Tennessee ha logrado sacar adelante su novedosa Ley Baby Olivia Act. El estado, que lucha por abolir la cultura de la muerte que Biden quiere imponer en el país, ha dado luz verde a una norma que, a partir de otoño de 2024, obligará a los colegios públicos a enseñar a los alumnos, mediante un vídeo, el desarrollo del feto desde el momento de la concepción hasta su plena formación.
 
Bill Lee, el gobernador del territorio americano, lucha por los nonatos y asegura que es «esencial» incluir en la enseñanza el crecimiento y desarrollo de los humanos. Asimismo, concienciados con la existencia, la norma de Tennessee exige un plan de estudios sobre la vida familiar en todos los condados que tengan una tasa de natalidad entre adolescentes que supere el 19,5 por cada 1.000 mujeres de entre 15 y 19 años.

«La animación comienza describiendo la fecundación, momento donde «empieza la vida», ya que el individuo ya tiene los 46 cromosomas y toda la composición genética»

Aunque se trate de un buen método de aprendizaje y enseñe a valorar la vida de los no nacidos, a los demócratas no les ha parecido una buena idea, ya que consideran que además de ser «cursi y ofensivamente infantil», insulta a «las mujeres y profesionales médicos».
 
Tal y como recoge LifeSiteNews, la senadora Heidi Campbell, demócrata por Nashville, asegura a The Tennessean que el embarazo es «una enfermedad grave». Del mismo modo, denuncia que convertir los «problemas personales de salud de las mujeres» en vídeos de propaganda para adoctrinar a los niños «es ofensivo».
 

Por el contrario, Gino Bulso, el representante estatal republicano y promotor de la ley, defiende que la vida humana comienza «en el momento de la concepción». Así, recuerda que en el momento de la fecundación, el individuo que se va a formar ya tiene «los 46 cromosomas y toda la composición genética». Además, recuerda que si una mujer tiene algo que está creciendo, tienes vida «porque algo está creciendo».

Ver AQUI todo el proyecto Olivia

 
por María Fernández
Para EL DEBATE
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