San Juan Pablo II al comenzar el tercer milenio invitaba a la Iglesia a “remar mar adentro” afrontando una nueva evangelización: “nueva en su ardor, en sus métodos y en su expresión”. Recordando que se debe evangelizar a las personas y también a la cultura. 

El objetivo de la nueva evangelización es el permitir que cada persona, tome contacto con Cristo y hacer la Iglesia todavía más apta para transmitir de manera persuasiva y comprensiva el Evangelio de salvación.  Pero esta misión extensiva  a la vida de la Iglesia será “«nueva» no en los contenidos, sino en el impulso interior, abierto a la gracia del Espíritu Santo, que constituye la fuerza del Evangelio y que renueva siempre a la Iglesia; «nueva» en la búsqueda de modalidades que  sean adecuadas a los tiempos y a las situaciones; «nueva» porque es necesaria incluso en países que ya han recibido el anuncio del Evangelio .”(Benedicto XVI, homilía en la solemnidad de los Santos apóstoles Pedro y Pablo, el 28 de junio 2010) y que hoy están mas cerca de ser tierra de misión, como muchos pises y regiones de Europa.

Ante este importante desafio conviene meditar, en como lo hizo nuestro Señor Jesucristo cuando pidio a los apóstoles «id a todo el mundo». Lo haremos de la mano del sacerdote D. Enrique Cases, que tan bien lo explica en su libro «Los 12 Apóstoles».

Id a todo el mundo.

Jesús dio un mandato imperativo a los Apóstoles: «Id al mundo entero y predicad el evangelio a toda criatura. El que crea y sea bautizado, se salvará; pero el que no crea, se condenará»[1].  Este mandato va acompañado con unos poderes extraordinarios: «a los que crean acompañarán estos milagros: en mi nombre expulsarán demonios, hablarán lenguas nuevas, cogerán serpientes y, si bebieren algún veneno, no les dañará; impondrán las manos a los enfermos y quedarán curados»[2]. Mateo es más explícito en el contenido de la misión apostólica: «Id, pues, y haced discípulos a todos los pueblos, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo; y enseñándoles a guardar todo cuanto os he mandado»[3].

  ¿Qué formación proporcionó Jesús a los discípulos para una misión tan grande? Vale la pena meditarlo.

Las dimensiones de la misión apostólica son grandiosas, casi excesivas. Dirigirse a todos los pueblos de la tierra, enseñar una doctrina nueva, bautizar a los que crean, enseñarles un comportamiento moral. Sobrecoge pensar lo que lleva consigo esta misión: deben aprender lenguas, adaptarse a muchas culturas, superar fronteras, conseguir que cambien de religión y abandonen muchas tradiciones, predicar unas costumbres de vida rigurosas, y estar dispuestos a morir para desarrollar esa misión. Parece una tarea desproporcionada desde el punto de vista humano. Cierto que la fuerza más importante de que dispondrán es la gracia divina, pero la formación con la que Jesús prepara a los discípulos también cuenta, pues no conviene dejarles sin esa preparación humana, y Jesús no lo hace. Es más, la formación que les proporciona servirá a todos los apóstoles de todos los tiempos.

La formación apostólica va precedida de las anteriores. Difícil sería ir a todo el mundo si careciesen de virtudes humanas, o si no fuesen suficientemente rezadores y santos, o si su educación doctrinal fuese insuficiente. Nadie da lo que no tiene. En una ocasión, Jesús les dió una importante lección «al ver las muchedumbres: se llenó de compasión hacia ellos porque estaban cansados y abatidos, como ovejas sin pastor”. Entonces les muestra cómo la oración debe preceder al apostolado: «la mies es mucha pero los obreros pocos. Rogad, por tanto, al dueño de la mies que envíe obreros a la mies»[4]. No les dice que actúen con más eficacia, o que se organicen mejor, sino que recen pidiendo apóstoles. Lo primero para un apostolado eficaz será siempre la oración pues los frutos dependen de la gracia de Dios.

La constancia, la generosidad, la afabilidad, la perseverancia, la valentía, la audacia y todo el cortejo de virtudes guiado por la prudencia y regidos por la caridad, serán el acompañamiento necesario para cualquier trabajo apostólico. La falta de cualquier virtud repercute en malos ejemplos, retrasos, dificultad para conectar con los mejor dispuestos o para enfrentarse con las dificultades. Las virtudes humanas son un apoyo básico para el apostolado.

La doctrina bien asimilada será otra de las condiciones de un apostolado que debe comenzar por enseñar verdades. Si la verdad se asimila plenamente podrá adoptar formas muy variadas sin deformarse con la influencia de las culturas y religiones que encontrarán a lo largo del ancho mundo. No se puede hablar igual a los romanos que a los judíos o a los etíopes. No puede ser el mismo discurso para los sabios que para los ignorantes. La asimilación de la doctrina es fundamental para el apostolado, pues las conversiones deben ir precedidas siempre por la exposición de la doctrina.

Una vez adquiridas estas condiciones previas comienza la formación apostólica propiamente dicha. Unas veces serán consejos y mandatos, otras prácticas apostólicas.

Veamos primero la práctica. Acompañar a Jesús es lo primero, y así lo hacen cuando «recorría todas las ciudades y aldeas enseñando en las sinagogas, predicando el Evangelio del Reino y curando toda enfermedad y toda dolencia»[5]. Jesús comienza a enseñar haciendo las cosas Él; después vendrá la teoría.  Los apóstoles podían aprender en vivo los diversos modos de explicar la doctrina y las virtudes que ejercitaba Jesucristo. La diligencia para moverse de pueblo en pueblo, la afabilidad, generosidad y claridad de las predicaciones a los que acudían a ellos hasta no dejarles tiempo ni para comer, o la fortaleza y caridad para aceptar las conversaciones durante la noche robando tiempo al descanso, era el pan de cada día. La actividad era intensa y sin concesiones, aunque, en ocasiones, hiciese un alto para descansar, formar a los apóstoles o rezar con calma.  Ven cómo Jesús hace un apostolado abierto a todos sin excluir a nadie, trata a ricos y pobres, sabios e ignorantes, judíos y gentiles, jóvenes y ancianos. Todo esto forma parte de la formación de los discípulos.

Después del Sermón del Monte y de la elección de los Doce les envió a predicar delante de Él: «comenzó a enviarlos de dos en dos y les dio poder sobre los espíritus inmundos»[6]. Es fácil suponer el nerviosismo y la inquietud de todos ante aquella primera misión; la timidez y una cierta inseguridad se apodera de ellos, pero ahí reside una lección importante para el apostolado: aprenden a predicar predicando. Patos al agua es el método utilizado por Jesús. La lanza a la acción; pero con prudencia; por eso indica que vayan de dos en dos, así pueden apoyarse mutuamente y comunicarse seguridad en situaciones inesperadas. Marcos cuenta que «ellos se fueron predicando penitencia; y expulsaban a muchos demonios, y ungían con óleo a muchos enfermos y los curaban»[7]. La sorpresa ante los milagros que realizaban y su poder sobre los demonios debió ser extraordinaria: casi no podrían creérselo. Al mismo tiempo predicaban el arrepentimiento y muchos se convertían al oír sus palabras llenas de entusiasmo.

La vuelta de la primera salida apostólica debió ser exultante. Contaban sin parar sus aventuras, y al escuchar a los demás su gozo crece. ¡Es formidable lo que hemos sido capaces de hacer! Es cierto que Jesús les habla de dificultades y de persecuciones, pero les parecen nonadas después de lo que han experimentado haciendo milagros. El miedo suele agrandar los peligros ensanchándolos en la imaginación. El gozo y el entusiasmo unidos a los milagros y las conversiones les llenan de una confianza que si se convierte en excesiva podría traerles problemas no pequeños. Por eso Jesús, sin quitarles el entusiasmo, les previene ante el peligro de la presunción o de atribuirse a sí mismos los éxitos apostólicos o los milagros afirmando después de la predicación algo muy importante para sus vidas:

«volvieron los setenta y dos con alegría diciendo: Señor, hasta los demonios se nos someten en tu nombre. El les dijo: Veía yo a Satanás caer del cielo como un rayo. Mirad, os he dado potestad para aplastar serpientes y escorpiones y sobre todo poder del enemigo, de manera que nada podrá haceros daño; pero no os alegréis de que los espíritus se os sometan; alegraos más bien de que vuestros nombres están escritos en el Cielo»[8].

De hecho, en otra ocasión les previene con palabras fuertes para que no se confíen: «muchos me dirán aquel día: Señor, Señor, ¿pues no hemos profetizado en tu nombre, y arrojado los demonios en tu nombre, y hecho prodigios en tu nombre? Entonces yo les diré públicamente: jamás os he conocido: apartaos de mí, los que habéis obrado la iniquidad»[9]. El apóstol tiene ante sí   la tarea de aplicarse a sí mismo lo que enseña a otros y no envanecerse con las cosas buenas que Dios realiza a través de él. El apóstol es un instrumento libre en manos de Dios.

Las advertencias para un apostolado cristiano las recoge Mateo ampliamente. Se puede dividir en dos partes esos consejos y advertencias. Los primeros hacen referencia más directa a lo que deben realizar en aquel momento. Los segundos tienen un alcance más amplio, válido para todo tiempo y circunstancia.

Veamos los primeros consejos: «no vayáis  a los gentiles,  no entréis en ninguna ciudad de samaritanos: sino id más bien a las ovejas perdidas de Israel»[10]. Este mandato contrasta con el que les dará antes de ascender a los cielos, mandándoles que vayan a todos los pueblos de la tierra. Aquí podemos percibir la prudencia para formar a los suyos. Primero les manda lo más fácil, y cuando ya estén más experimentados podrán acudir a misiones más difíciles. El Señor sigue, a su vez, un orden, llamando primero a los judíos y después a los demás. En esta misma línea de pedir primero lo más sencillo está otro consejo: «al entrar en una ciudad o en una aldea informaos quién es digno; y quedaos allí hasta que partáis»[11]. Es natural que los más dignos sean los más preparados para aceptar la Buena nueva. Sería imprudente empezar de entrada por lo más difícil. Es cierto que el apostolado debe llegar a todos los hombres, pero empezar por los indignos o pecadores hostiles puede llevar a muchos esfuerzos y pocos frutos, mientras que, si se empieza por los bienes dispuestos se crea un núcleo que puede extender su influencia en círculos concéntricos y llegar, a través de los convertidos a aquellos que tenían malas disposiciones al principio de la predicación.

«El objetivo de la nueva evangelización es permitir a todos tomar contacto con Cristo para transmitir el Evangelio de salvación.»

Influencia Duradera del Derecho Romano en la Identidad Cristiana de Europa

La conexión entre el Derecho romano y la identidad cristiana en Europa ha sido un viaje a través de los siglos, marcado por una influencia profunda y duradera. Desde los primeros días del cristianismo, cuando ambas realidades coexistieron en el contexto del Imperio Romano, hasta la actualidad, la herencia del sistema jurídico romano ha moldeado las instituciones, la moral y la estructura social de la Europa cristiana.

En los primeros siglos de la era cristiana, el marco legal romano proporcionó la estructura necesaria para la propagación y organización del cristianismo. La noción de ciudadanía romana se fusionó con las enseñanzas cristianas, creando una síntesis única que influyó en la igualdad y la responsabilidad social. Estructuras jurídicas y políticas, desde la misma comprensión de la familia a las estructuras de municipios y diócesis, supuso una fructífera interrelación que conformó el rostro de Europa.

La Iglesia, durante este período, adoptó estructuras administrativas del sistema romano, reflejando divisiones imperiales. La autoridad legal y moral del Papa, basada en la tradición imperial, arraigó en la conciencia cristiana.

La preservación del Derecho romano en las instituciones eclesiásticas y la creación de códigos legales, como el Código de Justiniano, contribuyeron a la continuidad de la tradición legal romana. Estos códigos sirvieron como base para legislación civil y canónica, reflejando la síntesis de leyes seculares y morales cristianas.

La recuperación del conocimiento clásico revitalizó la influencia del Derecho romano en la Edad Media. Estudiosos medievales aplicaron las enseñanzas legales romanas en la educación y la práctica legal, consolidando aún más los vínculos entre ambas disciplinas.

La conexión entre el Derecho romano y la identidad cristiana se reflejó en la formulación de conceptos legales fundamentales. La idea de derechos naturales y la concepción de la ley como reflejo de la razón divina resonaron con los principios cristianos.

A medida que Europa avanzaba hacia la Edad Moderna, la influencia del Derecho romano persistía en la estructura legal y política de las naciones cristianas. La ley como instrumento para la búsqueda del bien común y la justicia social y la protección de derechos individuales tanto como los comunitarios continuaba siendo central, arraigada en la fusión de la tradición romana y la ética cristiana.

En resumen, la conexión entre el Derecho romano y la identidad cristiana de Europa ha sido un fenómeno complejo y duradero. La herencia legal romana ha permeado las instituciones, la moral y la concepción misma de la ley en la Europa cristiana, dando forma a su identidad colectiva de una manera que trasciende el tiempo y continúa influyendo en la comprensión de la justicia y la moral en la sociedad europea contemporánea

La Influencia de las Invasiones Bárbaras

Las invasiones bárbaras que sacudieron Europa durante los últimos años del Imperio Romano y la Edad Media no solo dejaron un rastro de destrucción y cambio político, sino que también desempeñaron un papel crucial en la formación de la identidad cristiana común del continente. Estas invasiones, llevadas a cabo por tribus germánicas, eslavas, nórdicas y otras, tuvieron un impacto profundo en la configuración cultural y religiosa de Europa.

En el declive del Imperio Romano, diversas tribus bárbaras irrumpieron en las fronteras, llevando consigo sus propias creencias y prácticas religiosas. A medida que se establecían en las tierras conquistadas, entraban en contacto con la población romana, que ya estaba marcada por la identidad del cristianismo. Este encuentro cultural y religioso fue un proceso complejo que contribuyó a la creación de una identidad cristiana compartida.

A pesar de las tensiones iniciales entre las comunidades bárbaras y los cristianos romanos, gradualmente se produjo una integración de estas culturas. La Iglesia, con su estructura jerárquica y su papel como unificador social, desempeñó un papel crucial en este proceso. Los líderes bárbaros, al adoptar el cristianismo, vieron en él una herramienta para consolidar su autoridad y legitimar su gobierno ante la población romanizada.

Las invasiones bárbaras también llevaron al surgimiento de nuevos reinos cristianos en Europa. Los visigodos, ostrogodos, vándalos, lombardos, francos, anglos y otros grupos adoptaron el cristianismo, y este acto de conversión se convirtió en un factor unificador en sus territorios. La figura del rey cristiano, investido de un mandato divino, ayudó a consolidar la identidad de estos reinos y a forjar una conexión más fuerte entre la fe cristiana y la autoridad secular.

Uno de los eventos más significativos fue la conversión de los francos bajo el reinado de Clodoveo I en el siglo V. En España otro tanto supuso la figura de Recaredo en el reino de Toledo. Esta conversión al cristianismo, y en particular al catolicismo, no solo unió a los francos y visigodos hispanos bajo una identidad religiosa común, sino que también estableció lazos con la Iglesia en Roma. Este vínculo con la sede papal fortaleció la conexión entre las regiones cristianas de Europa occidental.

A medida que la Edad Media progresaba, la identidad cristiana común se consolidaba aún más. Las invasiones musulmanas en la Península Ibérica supusieron una reacción que fortaleció, en el proceso de los siete siglos de reconquista, esa identidad cristiana europea, conformando una forma de estar en el mundo cultural y social totalmente impregnada del hecho cristiano. Las Cruzadas, lanzadas para defender la cristiandad y recuperar Tierra Santa, fueron un ejemplo de la unión de reinos europeos bajo la bandera del cristianismo. La Iglesia desempeñó un papel importante en la organización y promoción de estas expediciones, contribuyendo a la creación de una identidad cristiana europea que trascendía las fronteras políticas.

En conclusión, las invasiones bárbaras, aunque inicialmente caóticas y destructivas, fueron un catalizador fundamental en la construcción de la identidad cristiana común de Europa. A través de la interacción cultural, las conversiones y el establecimiento de reinos cristianos, estas invasiones contribuyeron a la formación de una narrativa compartida que perdura hasta nuestros días, moldeando la historia, la cultura y la identidad de Europa.

«Las invasiones bárbaras también llevaron al surgimiento de nuevos reinos cristianos en Europa. Los visigodos, ostrogodos, vándalos, lombardos, francos, anglos y otros grupos adoptaron el cristianismo, y este acto de conversión se convirtió en un factor unificador en sus territorios. «